MIŠLJENJE I SUDBINA

Harold W. Percival

POGLAVLJE VII

MENTALNA DESTINIJA

sekcija 28

Sistem Patanjalija. Njegovih osam koraka joge. Drevni komentari. Pregled njegovog sistema. Unutrašnje značenje nekih sanskritskih reči. Drevno učenje o kome prežive tragovi. Što Zapad želi.

U istočnoj filozofiji se govori o različitim sistemima joge. Raja joga je taj sistem koji ima za cilj da obuči učenika pravilima njegovog uređenja mišljenje. Raja joga je u svom najboljem smislu metoda čišćenja mentalna atmosfera a time i psihička atmosfera ljudskog po sistemu mišljenje.

Patanjali objedinjuje indijske sisteme joge. On je autoritet na koji većina jogija gleda. Dao je set pravila o praksi raja joge, vjerovatno najvrjednija koja su prenesena na tu temu. Njegova pravila trebaju obuhvaćati razdoblje od pročišćenja moral, kroz različite faze mišljenje, za postizanje oslobođenja osjećaj od priroda. ali osjećaj je po njemu identificirano kao peto čulo i on to naziva svesna nešto u tijelu drugim imenom ili imenima. Umjesto oslobađanja osjećaj od priroda, Patanjali bi lančani lanci doer to priroda baveći se osjećaj kao deo priroda, to jest, kao peto čulo, umesto kao aspekt ovog svesna ja, the doeru telu. U najboljem slučaju to je samo kratak put ka kraju, koji bi trebao biti ujedinjenje osjećaj-i-želja od doeri zatim unija doer sa thinker i poznavatelj. On tretira osam faza kroz koje mora proći. Ove faze on naziva yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana i samadhi.

Yama znači moral prema drugima i odsustvovanje sebe od zavisnosti o njima. To savladava želje biti nepristojan, povrijediti bilo koga, govoriti lažno i primati ono što pripada drugima. Niyama se sastoji od čistoće u tijelu i misao, vjerska promatranja, uključujući ponavljanje imena bogi asketizam. To je samodisciplina bez obzira na druge. Asana sjedi na mjestu oskudnom, kralježnica uspravna i glava uspravna. Ovo držanje dopušta dah da teče lako duž kičmene moždine i do bilo kojeg dijela tijela na koji je usmjeren. Ove tri faze su pripremne i napravljene su da oslobode potencijalnog jogija od ovozemaljskog vezanosti, da pročisti, promijeni i ojača svoje tijelo i željei da dovede svoje tijelo u stanje gdje se može sigurno uključiti u prakse četvrte faze.

pranayama, četvrto, je regulacija i kontrola dah tako da teče kao što obično ne bi. Nije vjerovatno da je i sam Patanjali dao neka pravila koja se tiču ​​ove prakse; možda mu to nije bilo mnogo vremena, ništa više nego asana. Ali kasnije su jogiji razvili nauku o tome dah uključujući nekih osamdeset položaja.

Prana znači silu koja upravlja četiri sile priroda i je svjetlo od inteligencija vezan sa priroda-stvar koja je bila u mentalna atmosfera of ljudska bića. Četiri sile su aktivni izrazi elementi vatra, zrak, voda i zemlja; dolaze do čovjeka preko njegovog dah, koja je aktivna strana oblik disanja; vraćaju se priroda preko njegovog dah, i dolazak i odlazak vođeni su pranom, koju mogu kontrolirati dah. Yama znači promjenu sa starog načina prane na novi način. Stari način je izlazak iz prane u priroda, novi način je vraćanje prane čovjeku bez donošenja sa sobom dojmova sa predmeta priroda kroz četiri čula.

Čestice od priroda-stvar dolaze kroz četiri čula i njihove sisteme i tela oblik disanja i osjećaj-i-želja u mentalna atmosfera. Tamo se miješaju stvar od mentalna atmosfera i na njih utiču difuzno svjetlo od inteligencija. Vraćaju se unutra priroda sa osjećaj-i-želja as misli. Oni prolaze kroz oblik disanja, četiri osjetila i njihovi sustavi i tijela, nošena pranom. Oni izlaze dok čovjek razmišlja; mišljenje pušta ih. Oni su nosioci svjetlo od inteligencija koju uzimaju sa sobom iz mentalna atmosfera, su prana koja je u osnovi četiri aktivne sile prirodai izazvati sve akcije u priroda.

Ove čestice priroda-stvar su ono što se na sanskrtu naziva chitta. Ova čitanka se razumije i prevodi kao um stvar or um stvari; to pokazuje da stvar u mentalna atmosfera je ono što se podrazumeva um stvar or um. Chitta je ta stvar u mentalna atmosfera s kojim a um djela i koja vraća natrag priroda; to su građevne stvari toga um. Sanskritski manas, um, upotrebljava se čak i među filozofima baš kao što zapad uobičajeno koristi taj izraz um; to jest telo-um, ne razlikujući između doer i priroda a ne znajući šta je stvarno inteligencija ili je funkcije svojih fakulteta ili odnos koji inteligencija medvjedi onoga što se ovdje naziva sedam umovi od Triune Self.

Pratyahara je ime koje je Patanjali dao petoj fazi, ona koja okreće sile prema unutra doer umjesto spolja, a time daju smirenost psihičkom i mentalnom atmosfere od doer u ljudskom. Od mnogih načina na koji potencijalni jogiji mogu koristiti moći koje dolaze s kontroliranim dah sistem raja joge zahtijeva da se oni koriste u pratiahari. Ovo je suzbijanje protoka dah čime utjecaji koji dolaze priroda kroz četiri sistema i tela i četiri čula sprečeno je da dođu do oblik disanja; cilj ovog suzbijanja je sprečavanje smetnji sa mišljenje.

U pratyahari ništa izvana ne može napraviti dojam na oblik disanja, i tako dalje osjećaj. Osjetila i vanjština priroda do sada su osvojeni. Ali doer još uvijek može napraviti utiske na oblik disanja. Jasne dah, koji Patanjali ne spominje, i dalje teče i budući da više nema uplitanja od strane priroda, razvija se psihički priroda moći, kao što je da vide predmete na daljinu ili da čuju bilo šta što se kaže bilo gde. U raja jogi ove moći nisu okrenute prema van, već se koriste za jačanje napora na kome mišljenje. The telo-um se koristi za razmišljanje priroda samo, ali iznutra umjesto spolja.

Dharana je prva od tri faze joge koju spominje Patanjali, a prevodi se kao pažnja, namjera ili koncentracija. Dharana koju daje kao prvu fazu u aktivno razmišljanje. Da bi ostvario dharanu u punom smislu, praktikant se mora usavršiti u prethodne četiri faze. Pratijaharom je morao ukloniti rajas i tamas gune iz chitte, koja je tada sattva, i svjetlo od inteligencija u mentalna atmosfera je jasno. To jest, uključivanjem ovlasti dah uticaji neaktivnih obrazac svijet (tamas) u psihička atmosfera i burne akcije mentalna atmosfera ljudskog, zbog stvar od život sveta (rajas), uklanjaju se i čiste stvar od svjetlo svijet (sattva) u noetic atmosfera ljudskih djela bez ometanja. Tek kada se ukloni mješavina tamse i raja, chitta koja je tada postala kvalitet od sattve, budite postojani. Patanjali govori o dharani kao o držanju um, manas, čvrsto na nekoj određenoj temi. By um se uglavnom podrazumeva ono što se ovde naziva telo-um. Ono što kaže ponekad se odnosi i na osećaj-um i želja-um, pod kontrolom telo-um, ali on ne pokazuje nikakvu razliku.

Dhyana je Patanjalijeva druga faza u jogi. To je nastavak prvog stupnja koncentracije i prevodioci ga nazivaju kontemplacijom ili meditacijom. U ovoj fazi se razvija moć da se nastavi mišljenje. To je vježba mišljenje, kontinuirano mišljenje uz trud da dobijem u pravu fokus za svjetlo koja se drži na tu temu.

Samadhi je kod Patanjalija treća faza joge. Prevodi se kao apsorpcija ili trans. To znači apsorpciju um u temu kojoj telo-um bio je okrenut, fokusiran i zadržan. Na taj način se stiče znanje o predmetu, odnosno sjedinjenje sa subjektom.

Tri faze zajedno nazivaju se samyama. Samyama je moć usmjeravanja istog um, obično u smislu manas ili telo-um, za bilo koji predmet i koji ima znanje o tom predmetu, to jest, imati ga, biti, imati svoje moći i svoje znanje, ako ga ima.

Ovo je Patanjalijeva osam stupnjeva joge. On ih na ovaj način ne objašnjava. On objedinjuje izjave o jogi pronađene u Upanišadima i stavlja ih u svoj sistem. Ovo nije bilo namenjeno javnosti, već samo izabranicima koji su se kvalifikovali za učitelja i želeli da budu oslobođeni i ujedinjeni sa “jastvom”, Brahmanom. Ali, šta je to „ja“ ili Brahman, nije jasno. Odnosi se na „univerzalno ja“ ili Brahmana hindusa.

Njegov sistem je napisan kao na kodnom jeziku. Bez ključa i poznavanja filozofije, riječi koje se prenose kao poznate sutre nisu dovoljne da omoguće uvid u njegov sistem. Patanjalijevo pisanje je previše iscrpno da bi ga slijedilo bez komentatora. Postoje drevni komentari, koje moderni komentatori samo parafraziraju, a da ne daju mnogo daljnjih informacija. Toliko se, međutim, čini da, kada jogi može izvesti samjamu, on prolazi većinu od osam faza kroz koje je trebao proći. Čini se da tako stiče znanje o svim stvarima, stanjima, mjestima, uvjetima, prošlosti i budućnosti i ima moći koje mu to znanje pruža. Kaže se da ima bezbrojne moći za koje su neki date, kao što su: poznavanje vrijeme kada će umrijeti on ili bilo koja osoba; poznavanje vlastitih prošlih života ili života drugih; poznavanje kretanja zvijezda i kolika su grozdovi zvijezda; čineći sebe nevidljivim, nepomičnim i nepobjedivim; upoznavanje s nebeskim bićima; hodanje po vodi; diže se u vazduh; okružiti se vatrom; produživši njegovo život u bilo koje doba; izolirati sebe i živjeti svjesno odvojeno od tijela. Ali to ne oslobađa praktikanta priroda. The činjenica je da je sigurnije vezan priroda nego što je ranije bio, jer je svaka faza u ostvarenjima povezana priroda.

Patanjali se, međutim, ne bavi drugačijim umovi a poznavatelj i thinker o čemu se govori u ovoj knjizi. On ne provodi kroz neko određeno razlikovanje između priroda-stvar i inteligentan-stvar. Bavi se oslobađanjem the osjećaj, koju on naziva "puruša", značenje utjelovljeni dio pasivne strane doer od Triune Self, a ne ceo doer. Ono što on naziva manas, u prijevodu je um, on smatra povezivanjem osjećaj-i-želja od doer sa priroda. To je ponekad taj telo-um, a ponekad govori o Manasu kao izvođenju funkcije od oblik disanja. To je prikazano, na primjer, komentarom učinjenim da su samskare impresije u vidu (chitta) koja stvaraju navike. Dva umovi, u osećaj-um a želja-um, što bi dalo znanje izvođača, nisu navedeni.

Njegova zapažanja o „puruši“ uzeta u smislu osjećaj, obično su u saglasju, ali u njegovoj knjizi koja govori o želje on ne pokazuje ispravne načine da ih promeni, tako da će pustiti svoje vezanosti za objekte priroda. Uči mnogo toga izolacija osećaja, o kojem on govori kao "puruša", ali ne pokazuje kako želje da se menjaju i kako želja da bude izolirana. želja ne može biti ubijen; ipak, komentatori kažu da ne može biti izolacije dok se ne unište posljednji tragovi želje.

The doer as osjećaj-i-želja jedina svesna samo u tijelu. To je zato što ništa drugo nego osjećaj i želja is svesna tijela, ili bilo čega što se događa sa tijelom, ili osjetila ili organa u tijelu. Kao dokaz tome činjenice bilo ko može to razumjeti you as osjećaj-i-želja su svesna tijela i onoga što se događa s njim, ali tijelo nije svesna o sebi ili onome što se događa; i to dok ste u dubokoj san, ti nisi svesna tela ili sebe kao osjećaj-i-želja dok se ne vratite u tijelo i ne probudite. Nadalje, osjećaj-i-želja (ti si svesna viđenja i sluh ukus i miris; ali ta čula nisu svesna o sebi kao organima ili kao instrumentima, ili onome što jesu, ili onome što vide, slušaju, ili Ukusili miris.

Ali iako si ti doer as osjećaj-i-želja, jedini su svesna Ja u tijelu, niste svesna as sebe zato što ste toliko raspršeni po živcima i krvi po cijelom tijelu da niste u stanju sakupiti se i razlikovati od tijela i osjetila kroz koja djelujete. Ti si svesna of tijelo i utisci kroz osjetila; ali vi ste toliko zapleteni, zbunjeni, zbunjeni da se niste u stanju odvojiti i odvojiti se od stvari koje vas zbunjuju, tako da možete biti svesna as šta si ti. Ovo je stvarno stanje tebe doer, kao svesna samo u tijelu. Važan problem je: kako se odvojiti od zapetljanja i osloboditi se kako biste znali da budete ono što jeste i poznavali tijelo priroda da bude ono što je to telo.

Filozofija ili sistem joge trebaju pokazati kako se to može učiniti. Knjige o jogi ne navode ovu situaciju kakva jest; ne pokazuju zašto ili kako ste ušli u tijelo ili kako se možete osloboditi od iluzija od osjetila tijelai ne odagnaju zabludu tvoju mišljenje sa svojim telo-um. U knjigama se kaže da postoji Univerzalno Ja, koje su nazvali Brahman; da postoji utjelovljenje svesna sebstvo (vi), kojemu nazivaju puruša ili atman; i da je utjelovljeno ja (ti) dio ili fragment Univerzalnog Ja. Kažu da utjelovljeno ja (ti) mora nastaviti da se ponovo utjelovljuje život nakon život dok se ne oslobodite ropstva i ponovno ujedinite sa Univerzalnim Ja.

Ali ako ste vi, utjelovljeni svesna Ja, bili su dio Univerzalnog Ja i mogli su se ponovno ujediniti s tim Jastvom, ono što knjige kažu onemogućilo bi utjelovljeno ja (ti) da se oslobodi. Nastava će osloboditi nastavu svesna sebe (ti) od bruto iluzije i zablude, samo za vas svesna u i finiji i finiji iluzije i zablude. Knjige ne prikazuju šta se događa kada svesna Za sebe se kaže da je „izolovan“.

Ako, kako knjige kažu, osjećaj bili su peti osećaj priroda, od tebe ne bi ostalo ništa doer, to bi moglo biti izolovano, jer želja Vaša strana bi trebalo da bude "ubijena do poslednjih tragova" želja su uništeni. " Prema tome, ako osjećaj bili deo priroda i ako želja su uništeni, a otkad i ti osjećaj-i-želja su svesna Sebe u tijelu, ne preostaje vam ništa više nego što budete izolirani i oslobođeni.

U knjigama se ne vidi koja je razlika između Univerzalnog Ja i priroda; ne pokazuju nijednu svrha u postojanju bezbrojnih delova Univerzalnog Ja, zarobljenih u telima; oni ne pokazuju kakvu prednost može imati to što si ti kao dio Univerzalnog Ja nastavljajući svoja re-utjelovljenja kako bi stekao Univerzalno Ja. Izjava se daje u ostvarenom jastvu (vama) iskustvo; to priroda namješten iskustvo. Ali nije prikazano kako iskustvo zaista ima koristi ili za vas ili za Univerzalno Ja. Nema naknada priroda; i nema koristi za Univerzalno Ja. Čini se da je čitav proces bez svrha.

Sigurno je postojalo neko razumno svrhai sistem po kojem svrha trebalo je postići. Ali to se danas ne pojavljuje.

Stvarno se spominje i jastvo od strane komentatora želje, viši ili dobri želje i niži ili zli želje. Oni su “bog"I"đavo”U čoveku; odnosno želja za Samospoznaja kao dobro; a želja za seksom kao zlo. Sindikat, joga, koji se tiče želje je, da je ono niže želje moraju se promijeniti i ujediniti sa željom za Samospoznaja, odnosno, znanje o Triune Self. Ne može biti joge dok nema volje đavo, a đavo voljan da se podredi i postane jedno sa željom za Samospoznaja. Nakon ovog saveza od želje dolazi još jedan savez, unija osjećaj-i želja, ali Patanjali to ne spominje. To je zaboravljeno ili potisnuto.

Patanjali ponekad govori o Manasu kao o „mišljenje princip”Koji treba da se treniraju i pročišćavaju, kako bi jogi mogao da izvodi tri faze joge. Jogi je čovjek, mada s manje ograničenja od većine. Trebao bi postići jogu, sjedinjenje tih osjećaj-i-želja od doerkroz obučavanje i pročišćavanje svojih mana, njegove telo-um, što prevodioci nazivaju meditacijom. Tri faze joge koja se nazivaju dharana, dhyana i samadhi, predstavljena kao jedna u samyama, odnose se na napore da se održi svjetlo od inteligencija postojan na temu mišljenje. The telo-um ona se najviše koristi jer se bavi pitanjima tijela i spolja priroda. The osećaj-um a želja-um mora imati potpunu kontrolu nad telo-um.

Imena ne prave mnogo razlike. Ono što Patanjali predviđa kao rezultat praksi određuje na koji se predmet odnosi. Patanjali ne prelazi dalje osjećaj-i-želja u čovjeku u njegovoj upotrebi najviše tri umovi i njihove mišljenje. Najviše što čini doer, kao osjećaj-i-želja, sa ovim umovi, u Patanjalijevom sistemu je ograničeno. Jedan mogu steći sve ovlasti nad priroda koje Patanjali spominje i još mnogo više. Može da izoluje osjećaj i kontrolisati ili suzbiti mnoge želje željom za oslobođenjem. Izoliranjem osjećaj, želja je odsječena od priroda; ali želja nije izolirana. I ako osjećaj privremeno je oslobođen od tijela ne zna s čim je to identificirano priroda a ne razlikuje sebe kao osjećaj. No, čini se da Patanjali toga nisu shvatili.

kada doer dostiže ovu jogu ne može ući u mokshu, što je stanje pročišćenog psihička atmosfera od doer, u potpunosti odsječen od priroda. Ne postaje „slobodan duša"Ili" ja ". The poznavatelj a thinker od Triune Self uvek su slobodni. Kada a doer navodno se izolirao, po Patanjalijevoj metodi, ne ide dalje; ne dobija uniju sa thinker i sa poznavatelj, jer još uvijek ima taj želja za oslobođenje, za sat-chit-ananda, prevedeno kao „Biti, svijest i blaženstvo ", ali to je samo - svjesno blaženstvo. Ovo želja za oslobođenje je privremeno postao gospodar nad svim ostalim želje, čak i želju za seksom, ali ne uz pristanak ili sporazumom tih želje. Oni su samo potisnuti. Ovo je ekstremna sebičnost jednog od njih želje, mada se čini da se svega odrekao. Ako je dominantna želja bila želja za Samospoznaja, slučaj bi bio drugačiji, jer onda drugi želje promijenili bi se i bili bi u dogovoru i sa željom za Samospoznaja.

The osjećaj od doer u mokši ili nirvani, što je psihičko stanje, iako se naziva „duhovno“, ne postaje inteligencija. Ne postaje ni usavršen doer. Ne podiže to Aia. Nakon što je ostao u tom stanju neko vrijeme koje čovjek nije mjerio vrijeme, mora to ostaviti. Djelomično zbog njega Aia da je doer bio u stanju da napreduje. Ako doer odlazi u Nirvanu, privremeno odbija ono što duguje Aia. The Aia, inertan i bez dimenzije, ide sa doer i na kraju će zajedno sa potisnutim želje i neuravnotežen misli, biti sredstvo za dovođenje doer nazad na zemlju i druge zemaljske živote.

Kada se joga praktikuje samo za ono svrha izolacije, oslobađanja i apsorpcije, to je ekstremna sebičnost. U Indiji se vekovima praktikuje na ovaj način. The idealan religioznog život postoji oslobadjanje. Dekadenca Indije u velikoj mjeri je posljedica te rafinirane sebičnosti kojom znanje donosi noetic stvari koje svećenici i jogiji još uvijek mogu pretvoriti u praksu da bi se postiglo oslobođenje, a ne veće polje služenja. Oni pokušavaju dobiti oslobođenje priroda a da ne vidimo prave razlike između priroda a Triune Self, u svrha univerzuma i odnos i dužnost od doer to priroda.

Sveštenici i jogiji postepeno su se zatvorili iznutra značenje riječi koje imaju. Mnoga imena koja se često koriste sugeriraju visok razvoj indijske filozofije u prošlosti. Drevni jezik, čini se, imao je veliki rječnik noetic, mentalnih i psihičkih stanja za koja na zapadnim jezicima još nema imena. Sljedeći primjeri će to ilustrirati s obzirom na neke faze onoga što se ovdje naziva inteligencija.

Brahm. Komplet Triune Self koja je postala inteligencija. Nema dodira sa četiri svijeta priroda a sama je u svom svjetlo u vatrogasnoj sferi.

Brama (neuter). Isto inteligencija, koji je podigao Aia to be a Triune Self. Pasivna i aktivna strana su jednake i ona je sama sa Triune Self podigao je. Brahma (neuter) u sferama označava the inteligencija čiji Triune Self- Kasnije, u svetovima - održava svoj seksipil i savršeno fizičko tijelo u Realm of Permanence, večnim.

Brahmâ (aktivno). Isto inteligencija, ali naglasak u obliku brahme na Brahmi označava da je postala aktivna. To znači da je doer svoje Triune Self odvojio je svoje savršeno bespolno fizičko tijelo i proglasio novi svemir za sebe, muško tijelo i žensko tijelo. Zbog toga doer protjerao iz sebe thinker i poznavatelj i više nije svesna od Realm of Permanence, večnim; TO JE svesna samo ovog muškarca i žene svijeta vrijeme. Ovdje se mora povremeno nastaviti život i smrt da postoji u muškom tijelu ili u ženskom tijelu, sve dok se ne obnovi i vrati njegovo fizičko tijelo u prvobitno stanje savršenstva, odnosno uravnoteži njegovo osjećaj-i-želja u trajnom savezu i ujedinjuje se sa svojim thinker i poznavatelj; i čineći to, opet postaje svesna i vraća svoje mjesto u Realm of Permanence, večnim. Time će se to osloboditi inteligencija (Brahma) i dovrši je Triune Self time što je i sama slobodna.

Brahman. Isto inteligencija, na koji je svoj Triune Self je obnovio sve svjetlo posudio i čiji Triune Self je sada Brahm. Brahman je oslobođen svih veza sa priroda i slobodan je inteligencija.

Parabrahm. Isto inteligencija, koja je postala Supreme Intelligence.

Parabrahman. da Supreme Intelligence, koji uključuje ili je zastupnik svih ostalih oslobođenih Inteligencije.

Purusha (nekvalificirani). (1) The poznavatelj od Triune Self u svom noetic atmosfera. (2) thinker od Triune Self u svom mentalna atmosfera. (3) doer od Triune Self u svom psihička atmosfera. Ni u jednom od tih slučajeva puruša nije povezana priroda.

Mula Prakriti. Opšti priroda. U svom najvišem stanju element zemlja sfera, iz koje su četiri elementi sveta privlače, da budu stvar četiri svijeta, pojedinačno:

Prakriti, što je (1) stvar od kojih je sačinjeno ljudsko telo; (2) izvana priroda čineći četiri svijeta.

Purusha-Prakriti (nekvalificirani). The doer živeći u besmrtnom četverostrukom fizičkom telu u Realm of Permanence.

Ishwara. (1) Aktivni aspekt Supreme Intelligence, na šta odgovaraju: (2) svjetlo-i-jesam sposobnosti inteligencije; i (3) Ja sam-i-sebičnost od poznavatelj od Triune Self. Sva trojica se zovu Ishwara. Izvesna svjetlo, dahi aspekt napajanja inteligencija manifestujući na Triune Self kao biće.

AO M. Ime Ishwara, tačno mišljenje i ozvučenje na koje Ishwara reagira. Kada se koristi kao ime Triune Self, A je doer; O je thinker i doer spojen; M je poznavatelj sa AO pridružio u njemu. Za čovjeka bi zvuk trebao biti IAO M.

Sat (nekvalificirani). Istina kao samo-trajna svjetlo Parabrahmana, Brahmana, Brahme (neuter), Brahmâ (aktivno) i Brahma. Istina kao svjetlo od inteligencija u atmosfere od Triune Self. To je Svesna svjetlo iznutra, koji pokazuje sve stvari kakve jesu. Istina je u stupnju u kojem neko to ima Svesna svjetlo.

Sattva. In priroda, u stvar od svjetlo svet koji je stvoren svjetlo strane svjetlo od Inteligencije u noetic atmosfere njihovih Triune Selves. U ljudskom stvar od svjetlo svet koji se nalazi u njegovoj psihičkoj atmosferi.

Rajas. In priroda, u stvar od život svijet koji je aktivirao mentalni atmosfere of ljudska bića i gluma želje koja u mišljenje i misli uđi u ove atmosfere. U ljudskom, the stvar od život svijeta u njegovoj psihičkoj atmosferi.

Tamas. In priroda, u stvar od obrazac svet, koji je bez svjetlo i zato dosadan i težak. U ljudskom stvar od obrazac svet u njegovom psihička atmosfera. Sattva, rajas i tamas su tri gune, za koje se kaže da jesu Kvalitete, atributi, priroda, od kojih jedna vlada druga dva u psihička atmosfera ljudskog.

Atma. The svjetlo of inteligencija; u Svesna svjetlo unutar čovjeka, čijom upotrebom misli i stvara misli.

Atman. The Triune Self (kao poznavatelj) u svjetlo od inteligencija; deo toga svjetlo koji Triune Self (kao thinker) dozvoljava svoje ljudsko biće koristiti. Jivatma. Svako živo biće u fizičkom priroda, kojemu svoje biće daje atma (svjetlo) u koje čovjek misli priroda.

Mahat. The priroda-stvar koja se nalazila i ponovo se šalje iz mentalna atmosfera od doer ili od svih izvršioci. TO JE priroda, ali je inteligentno napravio svjetlo od inteligencija koristi telo-um, što ponekad pomaže i osećaj-um a želja-um, kada ih poslužitelj koristi u tijelu.

Manas The telo-um, ponekad uz pomoć upotrebe osećaj-um a želja-um.

Ahankara. Egoizam ili egoizam, kao doerje prepoznatljiv osjećaj prisustva Ja sam od poznavatelj.

Antaskarana. The mišljenje koji doer čini, (1) upotrebom telo-um, connecting osjećaj sa svojim fizičkim tijelom i tako dalje priroda; (2) upotrebom osećaj-um ili od želja-um da se identifikuje kao osjećaj ili kao željai tako da se osećam kao različito od sebe priroda.

Chitta. The stvar od život svijet ili život avioni koji su bili zadivljeni difuznim svjetlo od inteligencija u mentalna atmosfera ljudskog. Možda je i dalje u mentalna atmosfera ili može djelovati u forme of priroda.

Chitt. (1) svjetlo od inteligencija u mentalna atmosfera ljudskog; (2) “svijest, “Korišćeno u smislu svesnosti; i (3) "svijest, ”U smislu da smo svesni da je neko svestan.

Chitti. Radnje u mentalna atmosfera, od stvar čime je impresioniran svjetlo od inteligencija.

Chittakasa. (1) priroda-stvar koja se nalazi u mentalna atmosfera; (2) uznemiravanja koja tamo čine; (3) smetnje koje stvara priroda kad je poslat tamo.

Vritti. Valovi ili virovi od priroda-stvar u mentalna atmosfera. Oni privlače pažnju ili izazivaju njenu aktivnost telo-um koja proizvodi akcije i predmete u fizičkom priroda.

Samskaras. navike of mišljenje. Utisci nastali na oblik disanja prije smrt, koji su preneseni od strane Aia do novog oblik disanja as navike, instinkti i inhibicije. Jagrata. Budno ili najudaljenije stanje, u kojem doer is svesna pojava objekata.

Svapna. Sanjanje ili unutrašnje stanje u kome je doer is svesna izgleda objekata kao forme.

Sushupti. Stanje bez snova, u kojem doer nije u kontaktu sa četiri čula i jeste svesna objekata i forme samo kao predmeti.

Turiya. Stanje države doer ljudskog kao samospoznaja, gdje su sve ostale države uključene i nestaju u svjetlo.

Ananda. Radost ili blaženstvo, određeno stanje osjećaj koja se proizvodi kada osjećaj koristi osećaj-umnezavisno od telo-um.

Maya Ekran kao priroda i neprestane predmete na njemu, izrađene od osjećaj-i-želja kada mišljenje sa telo-um prema čulima.

Karma. Akcija i rezultat akcije svjetlo od inteligencija i želja; u eksteriorizacija od misao.

Mnogi takvi prijedlozi mogu se naći na sanskrtu. Drevno učenje je najverovatnije bilo zasnovano na onome što je inteligentno -stvar (The Triune Self) a šta je neinteligentno-stvar, to je, priroda. Istinsko učenje je da inteligentni-stvar radi u priroda-stvar i time usavršava i sebe i priroda.

Prakriti, univerzalni, jeste priroda kao četiri sveta. Izlazi iz mulaprakritika, što je inercija, avjaaktam ili pradhana, zemaljska sfera. Prakriti, individualan, je ljudsko tijelo koje je od četiri svijeta i čuva ljudski svijet vrijeme u opticaju. Purusha je ta Triune Self u svojim trostrukim aspektima kao dijelovi, udisaji i atmosfere. Puruša je takođe svaki od njena tri dijela. Dva od tri dijela poznavatelj a thinker, razlikovati se od prakriti. Ali puruša kao ta doer dio u čovjeku to ne može učiniti dok je povezan sa prakriti, kao tijelom u kojem živi i u kojem je pod iluzija, i dok se on ne razlikuje od tijela.

Izvodi puruša funkcije koji se odražavaju kao Trimurti. Brahmâ, aktivni, Višnu i Šiva, Prakriti povremeno stvaraju, čuvaju i uništavaju. Ovo su imena za doer, thinker i poznavatelj glume u priroda, gdje stvaraju, čuvaju i uništavaju univerzalne i individualne prakriti. Pojedinačne prakriti kao ljudsko telo stvaraju, čuvaju i uništavaju doer sama, djelujući kao Brahmâ, Vishnu i Shiva. Brahma, Vishnu i Shiva jesu priroda a Gods in priroda, kako je postupao od strane Triune Self. Dakle, oni su Brahmâ forma forma, Vishnu the život svijetu, a Šiva the svjetlo svetu. Oni su kao Gods, Tvorac, sačuvavač i razarač fizičkog svijeta vrijeme, nastavljao je pojedinačni prakriti, ljudsko tijelo. Obrazac koji postavljaju pojedinačni prakriti neprestanog stvaranja, očuvanja i uništavanja prati prakriti izvana priroda. Kad se tijelo usavrši tako da bude dvokomponentno u čemu je utjelovljeno cjelovito Triune Self, pojedinačni prakriti su stalni. Tada to više nije izvor iz kojeg puruša kao Trimurti stvara, čuva i uništava svemir.

Onda puruša kao doer, thinker, I poznavatelj, postaje Brahm, snagom riječi. Ova riječ je AO M. Brahmâ, aktivna, je A; Brahma i Višnu su spojeni; Shiva je M s tim pridružen AO. AOM, dakle, sastavljen od tri puruše koje djeluju kao Stvoritelj, Čuvar i Uništavač, i udahnuo im inteligencija, što je BR, postaje BRAOM, što se naziva Brahm. H je možda zamijenjen za U, da bi zaštitio ovo sjajno učenje prevoda riječi Triune Self u inteligencija. Onda inteligencija koji je Brahman, oslobođen i od nje Triune Self, postaje Parabrahm, inteligencija ujedinjeni sa ili ispod Supreme Intelligence. The Supreme Intelligence je Parabrahman.

AOM je Reč Triune Self, od inteligencija i Supreme Intelligence. To je Reč samo ako je poznajemo značenje i u stanju je to misliti, osjetiti i udahnuti. Samo zvučanje ili pjevanje znači malo. Reč predstavlja Triune Self, Ili inteligencija. Ona izražava šta Jedan je. To pokazuje ono priroda, funkcije i odnosa toga Jedan. To is u Jedan.

Primijenjeno na Triune Self, A je osjećaj-i-želja, ILI ispravnost-i-razlog, i M Ja sam-i-sebičnost. AOM pokazuje odnos od trojice jedno drugom. Zvuk je izraz Triune Self kao svoja tri bića, kada ih je ona pozvala na postojanje. The Triune Self nema zvuka, ali ta bića zvuče: biće za doer, kao A, biće za thinker, AU kao O, i biće za poznavatelj, kao M. Stoga, ova Riječ, kada neko misli i osjeti i udiše, stavlja ga u komunikaciju s Jedan, svoj Triune Self. Što želi reći svom thinker i poznavatelj? a šta želi njegovo thinker i poznavatelj da mu kažem? kad ga je nazvao svojim tajnim imenom? Reč nečije Triune Self ostaje tajna dok ne sazna za nju značenje. Zašto se poziva na svoje Triune Self? Šta on želi od toga? Obično ne zna. Stoga, Reč ima mali efekat, čak i ako je izgovorena hiljadu puta. „Ja sam AOM“, „ja sam Brahm“, ne znači ništa ako osoba ne zna šta je mišljenje ili o tome. The činjenica da ljudi koriste Riječ je dokaz da postoji tajna, nepoznanica želja koja ih nagovara. Ovo želja je početak A i želi se znati, ono želi ujedinjenje sa thinker a poznavatelj svoje Triune Self to znam.

Kako zvučati Reč zato je tajna u knjizi doer. Tajna se ne može otkriti, koliko god toga puno otkriveno. Jedan mora biti spremna za tajnu; zacijelo se pripremio. On se sprema mišljenje. Kada se upornim trudom da razmisli, pripremio sam mišljenje stvara nečujan zvuk koji opaža i osjeti. Zatim diše suglasje sa zvukom. To ga stavlja u komunikaciju. Njegovu Triune Self upućuje ga u ono što je pripremio da o tome zna.

Sondiranje AOM-a odnosi se na doer sa thinker a poznavatelj. Ako se nastavi, to bi potrajalo doer van tela. Ostati u tijelu i imati doer manifest u tijelu, tijelo treba uključiti u zvuk. Tajno pismo pojedinih prakritija je I. Zato ljudska bića, ako su tako napredni, treba reći, dok mišljenje samoglasnik zvuči, IAOM i zaustavljaju se kad se oglasi M. Ja sam geometrijski simbol za uspravno telo; A je stvaralački početak Reči; O je nastavak i zaokruživanje; a M je punoća i dovršenost Reči, razrešena u sebi. M je tačka u potpunosti u sebi u krugu.

Od ovih osnova ostaju samo ograničena učenja priroda u fizičkom svetu i doer u ljudskom pod svjetlo od inteligencija. Ono što ostaje odnosi se samo na svjetlo od inteligencija kao što je to atma, to je s atmanom, the Triune Self, Au priroda, kao jivas, prolazeći kroz doer. Podaci o inteligencija sama u svom stanju, odnosno u svoje tri sfere, izgubljena je. Tragovi da je bilo učenja u vezi sa Inteligencije može se vidjeti u referencama na sve što je izvan Triune Self, kao para: parabrahm, paramatma, za inteligenciju; a paravidya je znanje izvan onoga Triune Self; to jest, znanje kao inteligencija u sferama, različito od znanja kao i Triune Self u svetovima. Razlika je napravila da je sve puruša, the Triune Selfili prakriti, priroda, pokazuje ne samo drevno plan predato, ali i da ostane nešto više od onoga što se odnosi na doer u ljudskom, koji je za njih Triune Selfi ljudskom fizičkom svijetu vrijeme, koji je za njih svemir u cjelini. Sve u što je prešlo priroda čine ga manas, ahankara, chitta; to jest od strane doer kroz mišljenje i misli.

Izgubljeno je učenje koje postoje Inteligencije od kojih Triune Selves primaju svjetlo po kojem misle.

Izgubljeno je i učenje da postoje sfere, u kojima su Brahms ili Inteligencije jesu i svjetovi u kojima su puruše ili potpuni Triuni selfi; a onog različitog od njih postoji i ljudski svijet vrijeme, sa svojim manvantarama i praladama za ponovno postojanje izvršioci tokom njihovog niza života.

Izgubljeno je učenje da je čovjek predstavnik inteligentne i strane priroda-sa strane Univerzuma. Bhagavad Gita to tretira, ali u sadašnjosti obrazac ove velike male knjige likovi epa ne mogu se prepoznati. Kurusi su želja kao cjelina. Podijeljen je u dvije grane, Kurusi koji su senzualni, sebični želje za tjelesne stvari i Pandave koji to jesu želje za znanje o Triune Self. Slepi kralj Dritarashtra je telo, a njegovi generali su četiri čula. Arjuna, jedan od pandavanskih prinčeva, predstavlja želju za Samospoznaja. Drugi Kurus predstavlja seksualnu želju. Bolje želje su izbačeni iz tela Kurukshetra, aviona Kurus. Glavni grad, Hastinapura, je srce, sjedište vlade, tamo gdje je niže želje pravilo. To je slučaj sa pokretanjem ljudska bića. Bhagavad Gita pokazuje izvanredno ljudsko biće, Arjunu, koja je odlučna da povrati kontrolu nad tijelom i da ima znanje o Triune Self a svjetlo od inteligencija. Do njega dolazi Krišna, njegov thinker, sa svjetlo od inteligencija, govoreći kao razlog kroz um of razlog. Njegova pouka je intuicija, što je iznutra pravo poučavanje (podučavanje).

Imena mnogo govore o priroda od Triune Self i njegova tri dijela, zajedno s ovlastima i radima i rezultatima nekih umovi, na nijednom od tih tema zapad nema ništa definitivno. U drevnoj istočnoj literaturi ima mnogo toga za svakog ko joj se ne približi samo sa simpatijom, već i sa razumijevanje da mora sam pronaći tačne informacije koje sadrži. Nitko ne može dobiti ništa od određene vrijednosti iz ovih Svetih pisama, osim ako nema neke spoznaje za početak i osim ako ne razumije da ni Pisma ni komentari ne diskriminiraju u odnosu na relativne vrijednosti onoga što mu prenose. Točne informacije mogu se dobiti samo ako ih, osim toga, može razlikovati u istočnjačkoj haljini, u kojoj se pojavljuje usred praznovjerja, neznanje, idolopoklonstvo i upada vrijeme.

Prosječan čovjek ne nađe dovoljno u ovoj literaturi da ga nagradi za sve ove poteškoće. Stoga je studija zanemarena. Ali ono što privlači većinu ljudi na Zapadu koji se zanimaju je obećanje o moći koje će steći vježbama disanja Istoka. Tako istočni misionari pružaju potražnju podučavanjem joge. Čak i ako započnu s raja jogom, odustaju od nje, jer se zapadni učenici ne kvalificiraju u angu yame i niyame. Dakle, joga, kao unija: prvo, unija osjećaj-i-želja, a zatim se sjedinjenje sa nečim Ja, pretvara u jogu osmišljenu za niže psihičke moći, lepotu i snagu tela i dugo život. To očekuju učenici. Rezultati do kojih dolaze ako stvarno vježbaju pranayama vrlo su različiti i njihovi učitelji koji moraju dijeliti svoje sudbina, ne može ih zaštititi od toga.

Autorska prava 1974 od The Word Foundation, Inc.