The Word Foundation

THE

WORD

OKTOBAR, 1907.


Autorska prava, 1907, HW PERCIVAL.

TRENUTAK SA PRIJATELJIMA.

Predmeti koji se bave u ovim stupcima su od općeg interesa i preporučuju ih čitaoci RIJEČI. MOMENTI S PRIJATELJIMA, želimo ostati sve ono što naslov sugerira. Oni ni na koji način nisu sporni. Na pitanja koja postavljaju prijatelji nastoje odgovoriti jedan od njih i na način prijateljstva. Argumenti, radi argumentacije, rijetko pogoduju prijateljstvu.

Sljedeći članak, primljen ubrzo nakon izdanja ožujske riječi, ne može se činiti čitaocu da bude baš onakav kakva su bila bivša pitanja i odgovori pod MOMENTI SA PRIJATELJIMA, ali zbog općeg interesa tema o kojima se razgovara i na iskreni zahtjev dopisnika da bi se njegovi prigovori objavili u RIJEČI, PRIJATELJ će na njegove primjedbe odgovoriti kako je traženo, razumijevajući da su prigovori principima i praksama kršćanske nauke, a ne osobama - Ed. RIJEČ

New York, mart 29, 1907.

Uredniku RIJEČI.

Gospodin: U martovskom izdanju RIJEČI, "Prijatelj" postavlja i odgovara na brojna pitanja o kršćanskoj nauci. Ti odgovori pokazuju da je pisac prihvatio određene pretpostavke nepovoljne za kršćansku znanost, koje su, ako se izvedu do svojih logičkih zaključaka, slične nepovoljnoj praksi svih vjerskih tijela. Na prvo pitanje, „Da li je pogrešno koristiti mentalna umesto fizičkih sredstava za lečenje fizičkih bolesti?“, Praktično se odgovara „da“. Navodi se da „postoje slučajevi gde se opravdava upotreba snage misli da se prevlada fizička bolest , u tom slučaju bismo rekli da nije bilo pogrešno. U velikoj većini slučajeva odlučno je pogrešno koristiti mentalna, a ne fizička sredstva za izliječenje fizičkih bolesti. "

Ako se upotrebom mentalnih sredstava pisac odnosi na rad jednog ljudskog uma na drugom ljudskom umu, za uklanjanje fizičkih bolesti, tada se slažem s njim da je u svakom slučaju to pogrešno. Kršćanski naučnici ni u kojem slučaju ne koriste ljudski um da bi uklonili fizičke bolesti. U tome je razlika između hrišćanske nauke i mentalne nauke, koju "prijatelj" previđa.

Kršćanski naučnici koriste duhovna sredstva, samo molitvom, za izliječenje bolesti. Apostol Jakov je rekao, „Molitva vere će spasiti bolesne.“ Kršćanska nauka uči kako da napravimo „molitvu vere“, a pošto su bolesni isceljeni hrišćanskom naukom, to je dokaz da je to „molitva vjere. "" Prijatelj "je nenamjerno zbunio tretman kršćanske nauke i mentalni tretman. Kršćanska znanost se molitvom u potpunosti oslanja na Boga, dok je takozvana mentalna nauka, bilo da djeluje putem mentalne sugestije, hipnotizma, ili mesmerizma, djelovanje jednog ljudskog uma na drugi ljudski um. Rezultati u ovom drugom slučaju su prolazni i štetni i u potpunosti zaslužuju osudu koju je takav prijatelj izrekao "Prijatelj". Niko, međutim, ne može prigovoriti molitvi Bogu, niti bilo ko može reći da iskrena molitva za drugoga ikada može biti štetno.

Drugo je pitanje: „Nisu li Isus i mnogi sveci mentalno izlečili fizičke bolesti, i ako je tako, nije li to bilo pogrešno?“

Odgovarajući na ovo pitanje, „Prijatelj“ priznaje da su izliječili bolesne i da za njih nije bilo pogrešno. Međutim, kaže, „Isus i sveci nisu dobili novac za izlečenje“, a takođe kaže: „Za razliku od Isusa i neprijatnog, čini se da će Isus ili njegovi učenici ili bilo koji od svetaca naplaćivati ​​toliko po poseti svaki pacijent, lijek ili ne lijek. "

Činjenice su da je Isus izliječio bolesne i da je naučio svoje učenike kako to isto učiniti. Ti su učenici zauzvrat podučavali druge i tokom tristo godina moć iscjeljivanja redovno je provodila kršćanska crkva. Kad je Isus prvi put poslao grupu svojih učenika s naredbom da propovijedaju evanđelje i liječe bolesne, zabranio im je da ne prihvataju plaću za njihove usluge. Međutim, kad ih je drugi put poslao van, rekao im je da ponesu torbice i izjavio da je „radnik dostojan svog zaposlenja.“ Ovaj tekst prihvaćen je gotovo dvije hiljade godina kao dovoljan autoritet za svećenstvo i drugi se bave kršćanskim radom kako bi prihvatili naknadu za svoje usluge i ne može biti razumna osnova za pravljenje iznimke u slučaju kršćanskih naučnika. Svećenici su zaposleni u crkvama kako bi propovijedali i molili, a gotovo u svim slučajevima imaju fiksnu plaću. Kršćanski naučnici praktikuju i propovijedaju evanđelje i mole se, ali ne primaju fiksnu platu. Naplata im je toliko mala da je trivijalna, a dobrovoljno ih plaća pojedinac koji traži njihovu pomoć. Nema prisile u tome, a u svakom slučaju to je osobna stvar između pacijenta i osobe koja praktikuje, a što o tim strancima nije u pitanju. Da bi bio praktičar kršćanske nauke, mora se odreći svjetovnog posla i posvetiti cijelo svoje vrijeme radu. Da bi to postigli, moraju imati barem sredstva za obične potrepštine. Da nije predviđena naknada, očigledno je da bi siromašni bili u potpunosti isključeni iz ovog posla. Ovo je pitanje kršćanska naučna crkva postavila na osnovu koji je izrazito pravilan i zadovoljavajući za same stranke. Nema prigovora od onih koji se obraćaju kršćanskoj znanosti za pomoć da im se preplati. Takva pritužba obično dolazi od onih koji nisu imali nikakve veze s kršćanskom naukom. U svakom slučaju, moraju priznati svi koji žele pošteno postupati s tim, da ako je ispravno platiti svećenicima propovijedanje i moliti za oporavak bolesnih, jednako je ispravno platiti kršćanskog znanstvenika za takvo što usluge.

Vrlo iskreno tvoj.

(Potpisano) VO STRICKLER.

Ispitivač kaže da smo "usvojili određene pretpostavke nepovoljne za hrišćansku nauku, koje su, ako se pridržavaju svojih logičkih zaključaka, jednake nepovoljnosti za sva vjerska tijela."

Da su premise nepovoljne za kršćansku znanost, istina je, ali ne vidimo kako bi iz njihovih logičkih zaključaka ove premise bile nepovoljne za praksu svih vjerskih tijela. Kršćanska znanost tvrdi da su njena učenja jedinstvena među modernim vjerama i da je to nesumnjivo istina. Budući da su te premise nepovoljne za kršćansku znanost, nipošto ne slijedi da se isti prostori primjenjuju na sva vjerska tijela; ali ako bi sva religijska tijela negirala činjenice i podučavala neistine, tada bismo im nesumnjivo trebali biti nepovoljni u našim prostorijama njihovim doktrinama i praksama, kad je ta prigoda tražila da se naša mišljenja izraze.

Pozivajući se na prvo pitanje i odgovor na njega, koji se pojavio u martinskoj RIJEČI, 1907, pisac navedenog pisma u drugom pasusu kaže da se slaže s nama da je "rad jednog ljudskog uma na drugom ljudskom umu, radi uklanjanja fizičkog bolesti, u svakom je slučaju pogrešno. "

Čitajući ovo, prirodno se postavlja pitanje, šta onda potreba za dodatnim prigovorom ili argumentom; ali zaprepašteni smo izjavom koja slijedi: „Kršćanski naučnici ni u kojem slučaju ne koriste ljudski um da bi uklonili fizičke bolesti.“

Ako je istina da kršćanski naučnik ne koristi ljudski um u svojim naporima i praksama za uklanjanje fizičkih bolesti, tada je slučaj uklonjen sa sudova u svijetu i nije tada ni za jedan istražni sud. Stoga se kršćanski znanstvenik ne treba baviti bilo kakvim nepovoljnim komentarima svojih praksi, a izvan sfere MOMENTI SA PRIJATELJIMA pokušava se baviti temom koja se ne tiče ljudskog uma. Ali teško da je moguće da se takva izjava može istinito dati. Ako se tvrdi da je božanski um (ili bilo koji drugi vid uma) koji uklanja fizičke bolesti, a ne ljudski um, kako onda bez ljudskog uma može djelovati božanski um? Ako božanski um, ili bilo koji drugi princip, "naučnik" tvrdi, djeluje, kako se ta akcija potiče bez sugestije ili zapošljavanja ljudskog uma? Ali ako bi božanski um trebao biti sposoban djelovati i uklanjati fizičke bolesti bez zaposlenja ili korištenja ljudskog uma, zašto je onda intervencija kršćanskog naučnika potrebna da bi se uklonile bilo kakve fizičke bolesti? S druge strane, jedina alternativa je da nijedan božanski ni ljudski um nije zaposlen u uklanjanju fizičkih bolesti. Ako je to tako, kako smo ljudi bez upotrebe ljudskog uma mogli znati ili zamisliti da postoje fizičke bolesti, ili božanski um, ili ljudski um. Pisac pisma zaključuje drugi odlomak rekavši: „U tome leži razlika između hrišćanske nauke i mentalne nauke, koju previđa„ Prijatelj “. ''

Priznajemo da nismo poznavali ovu razliku između kršćanske znanosti i mentalne znanosti. Razlika koju je dao kršćanski naučnik ide u prilog mentalnom naučniku, jer prema izjavi u pismu, mentalni naučnik još uvijek koristi ljudski um, dok kršćanski naučnik to ne čini.

Na početku trećeg odlomka pisac pisma kaže: „Hrišćanski naučnici koriste duhovna sredstva molitvom samo da bi izlečili bolest. Apostol Jakov je rekao: "Molitva vjere spasit će bolesnike." ''

Ove izjave više zbunjuju, a ne pojašnjavaju prethodne navode. Prirodno se postavlja pitanje, koju razliku pisac namjerava zaključiti između duhovnih i mentalnih sredstava? Za vidovnjaka, mesarista i amaterskog psihologa, sve radnje za koje se ne vjeruje da su posljedica fizičkog uzroka, gurnu se pod zajedničku glavu i zovu se ili psihičke, mentalne ili duhovne; po mogućnosti duhovno. Nije jasno kako pisac namerava da koristi svoju frazu „duhovna sredstva“, osim što smatra da molitva nije mentalna operacija. Ali ako molitva nije mentalna operacija ili nema veze s ljudskim umom, šta je onda molitva? Ko je taj koji moli? Za šta se moli i kome se moli i za šta?

Ako je onaj koji moli kršćanin, kako može započeti svoju molitvu bez ljudskog uma? Ali ako više nije čovjek i postao je božanski, tada se ne treba moliti. Ako neko moli, pretpostavljamo da je njegova molitva usmerena na snagu višu od njegove vlastite, otuda je i molitva. A ako je čovjek on mora koristiti svoj um da se moli. Onaj koji moli mora se moliti o nečemu. Zaključak je da se on moli za fizičke bolesti i da će te fizičke bolesti biti uklonjene. Ako je namaz bitan za uklanjanje fizičkih bolesti, ljudsko biće koje se moli mora upotrijebiti svoje čovječanstvo i svoj um da bi znalo za fizičke bolesnike i tražiti njegovo uklanjanje u korist ljudske patnje. Molitva je poruka ili zahtjev upućen osobi, moći ili načelu koji treba ukloniti tjelesne bolesnike. Kaže se da je molitva upućena Bogu; ali onaj koji želi učinkovito uputiti poruku ili molbu inferiornom, jednakom ili pretpostavljenom, mora znati kako se takvom porukom ili molbom obratiti na način koji će postići željene ciljeve. Onaj koji se moli ili moli, neće zamoliti moć nižu od sebe, jer ne može udovoljiti njegovom zahtjevu, niti će tražiti od svog jednakog da učini ono što sam može učiniti. Razumno je, stoga, pretpostaviti da je onaj kome se on obraća superiorniji. Ako je nadmoćniji u snazi ​​i mudar u djelovanju, molba mora biti da se onome kome je on upućen nadgleda nešto što on ne zna. Ako to ne zna, nije svemoćan; ali ako on to zna, to je akt drskosti i bezobrazluka podnositelja predstavke da zatraži sve mudru i svemoćnu inteligenciju za obavljanje neke akcije, jer zahtev upućuje na to da je mudra inteligencija ili zanemarena da izvrši ono što je trebao učiniti, ili nije znao da to treba učiniti. Ako dopušta, s druge strane, da je inteligencija svemoćna i svemoćna, ali se ne bavi ljudskim poslovima, onda onaj koji intervenira ili moli za uklanjanje fizičkih bolesti mora biti svjestan tih fizičkih bolesti, i koristi svoj ljudski um na neki početni način da spozna fizičke muke putem molitve Bogu, inteligencijom. Peticija mora biti uklanjanje bolesti i tako se u svakom slučaju um koristi za fizičke ciljeve. Početak je fizički, proces mora biti mentalni (što god drugo može uslijediti); ali kraj je fizički.

Što se tiče molitve vjere, postavlja se pitanje: šta je vjera? Svako biće u ljudskom obliku ima vjeru, ali vjera jednog nije vjera drugog. Vjera vračara u uspješne rezultate njegovih praksi razlikuje se od vjere kršćanskog znanstvenika koji može uspjeti u svojim praksama, a obje se razlikuju od vjere Newtona, Kepplera, Platona ili Krista. Fanatik koji slijepo vjeruje u svog drvenog boga, postiže rezultate kao i svi gore navedeni koji također imaju vjeru. Ono što se naziva uspješnim djelovanjem može se temeljiti na slijepom vjerovanju, pouzdanoj špekulaciji ili stvarnom znanju. Rezultati će biti prema vjeri. Princip vjere je isti kod svakog, ali se vjera razlikuje u stupnju inteligencije. Stoga, ako kršćanski znanstvenici tvrde da liječe molitvom vjere, tada izvedeni lijekovi moraju biti u skladu sa stupnjem vjere u njegovoj inteligentnoj upotrebi. Može biti infernalna ili božanska; ali u svakom slučaju, zato što je apostol Jakov rekao da će „molitva vere spasiti bolesne“, to ne čini tako. Činjenice su svjedoci, a ne apostol Jakov.

Pisac nastavlja: "Prijatelj" je nehotice zbunio tretman kršćanske nauke i mentalni tretman. "

Ako je to slučaj, „Prijatelj“ priznaje svoju grešku; ali on ne vidi kako hrišćanski naučnici mogu naučiti da prave i "obavljaju" molitvu vere ", bez upotrebe svog ljudskog uma. Čini se da ova sumnja potkrepljuje sljedeću izjavu: „Kršćanska znanost se molitvom u potpunosti oslanja na Boga, dok je takozvana mentalna nauka, bilo da djeluje putem mentalne sugestije, hipnotizma ili mesmerizma, djelovanje jednog ljudskog uma na drugi ljudski um . Rezultati u ovom drugom slučaju su prolazni i štetni i u potpunosti zaslužuju osudu koju je takva prijateljica izrekla od strane „prijatelja“. ''

Dok mi ovdje ne govorimo o mentalnim naučnicima i kažemo da su gornje izjave tačne, ipak, u svojim knjigama mentalni naučnici tvrde zajedno s kršćanskim naučnicima da se u potpunosti oslanjaju na Boga ili kojim god drugim izrazom oni mogli odrediti Boga. To ne pokazuje očiglednu razliku koju je pisac tvrdio, iz razloga koji su već napredovali. Lijekovi koje su izvršili mentalni naučnici tvrde da su jednako efikasni i brojni u odnosu na praktičare kao i lijekovi kršćanskih naučnika. Bez obzira na princip izlečenja, lečenje vrši dve vrste „naučnika“. Međutim, tvrdnje pisca gornjeg pisma za hrišćansku nauku vrlo su izražene, kako naglašava njegovo odrekanje mentalnih naučnika na koga gleda s nezadovoljstvom. To je očigledno upotrebom i nepostojanjem velikih slova u terminima „hrišćanska nauka“ i „mentalna nauka“. U pismu su riječi „hrišćanska nauka“ ili „naučnici“ velikim slovom, dok, govoreći o mentalnoj nauci ili naučnicima, glavni gradovi su primjetno odsutni. Na kraju gornjeg odlomka čitamo: „Međutim, niko ne može prigovoriti molitvi Bogu, niti bilo ko može reći da iskrena molitva za drugog može ikada biti štetna.“

„Prijatelj“ podržava ovu izjavu, ali mora dodati da molitva za drugoga, da bi bila iskrena i korisna, mora biti nesebična; molitva iako se radi o očiglednoj dobrobiti drugog, ako postoji lična naknada ili primanje novca, ne može se, osim da se zarazi i prestane biti nesebična, jer se osobne koristi trebaju dobiti osim koristi koja dolazi od znanje o obavljanju usluge.

U paragrafu na početku: „Činjenice su da je Isus izliječio bolesne i naučio svoje učenike kako da rade na sličan način“, naš dopisnik pokušava dokazati legitimitet akcije kršćanske nauke u uzimanju plaće, slijedećim: „Kada je Isus prvi poslao je bandu svojih učenika s naredbom da propovijedaju evanđelje i liječe bolesne, zabranio im je da ne prihvataju plaću za njihove usluge. Međutim, kad ih je sljedeći put poslao van, rekao im je da ponesu torbice i izjavio da je „radnik vrijedan zaposlenja“. ''

Prva referenca u Novom zavjetu koja se odnosi na izjavu našeg dopisnika nalazi se u Matt., Pogl. x., nasuprot 7, 8, 9, 10: „I, dok idete, propovijedate govoreći: Nebesko je kraljevstvo nadohvat ruke. Izliječite bolesne, očistite gubavce, odgajajte mrtve, otjerajte vragove: slobodno ih primite, slobodno dajte. U torbicama ne osigurajte ni zlato, ni srebro, ni mjed; ni scenarija za vaše putovanje, ni dva kaputa, ni cipele, ni potkošulja; jer je radnik dostojan svog mesa. "

Ne možemo vidjeti ništa gore, da kršćanskom znanstveniku jamči da zahtijeva odštetu. U stvari, izjava „slobodno ste dobili, slobodno dajte“, argumentira protiv nje.

U Marku, pogl. vi., nasuprot 7-13, nalazimo: „I pozva ga dvanaestoricu i počne ih slati po dva i dva i dade im vlast nad nečistim duhovima; i zapovjedi im da ne uzimaju ništa za svoje putovanje, osim osoblja; Nema kičme, nema hleba, nema novca u torbici. Ali budi obučen u sandale: i ne obuci dva kaputa ...... I izašli su i propovijedali da se muškarci pokaju. I izbacili su mnogo đavola i mazali ih uljem mnogo bolesnih i lečili ih. "

Navedeno ne govori u prilog praksi kršćanskih naučnika, a u stvari kršćanski naučnici ne mogu tvrditi da slijede bilo koje od gore navedenih uputa.

Sljedeću referencu nalazimo u Luki, pogl. ix., nasuprot 1-6: „Zatim je sazvao svojih dvanaest učenika zajedno i dao im moć i autoritet nad svim đavlima i lečenje bolesti. I poslao ih je da propovijedaju kraljevstvo Božje i liječe bolesne. A on im reče: "Ne uzimajte ništa za put, ni peći, ni ostatke, ni hleb ni novac; nemaju ni dva kaputa po komadu. I u koju god kuću uđete, tu ostanite i odatle odlazite ...... I oni su otišli i prošli kroz gradove propovijedajući evanđelje i izliječeći se svuda. "Gore se ne spominje naknada i iste upute koje se tiču uočljivo je odsustvo plaće, jednostavnost oblačenja. Navedeno ne podupire našeg dopisnika u njegovim tvrdnjama.

Sljedeća referenca je u Luki, pogl. x., nasuprot 1-9, gde se kaže: „Nakon ovih stvari, Gospodin je odredio i drugih sedamdeset i poslao ih dva i dva ispred svog lica u svaki grad i mesto gde bi i sam došao ...... Ne nosi ni torbicu, ni šiške, ni cipele; i ne pozdravljajte nikoga usput. A u koju god kuću uđete, prvo recite: Mir ovoj kući. A ako mirni sin bude tu, vaš mir će na njemu počivati: ako ne, obratit će vam se opet. A u istoj kući ostaju, jedu i piju, onako kako daju: jer je radnik dostojan svog zaposlenja. Ne idi od kuće do kuće. I u koji god grad uđete i primi vas, jedite stvari koje su vam postavljene; ​​i izliječite bolesne koji su u njemu i recite im: približilo vam se Kraljevstvo Božje. "

Navedeno sadrži citat u pismu „da je radnik dostojan svog zaposlenja“; ali ovaj najam je očigledno „jesti i piti takve stvari kakve daju“. Sigurno iz ove reference naš Dopisnik ne može tražiti pravo na naknadu osim jednostavnog jedenja i pijenja koji mu je dan u pacijentovoj kući. Sve dosadašnje reference bile su protiv primanja bilo kakve naknade osim hrane i skloništa koje je dao iscjelitelj. I kao što je prikazano u MOMENTIMA SA PRIJATELJIMA, priroda uvijek pruža to istinskom iscjelitelju.

Sada se okrećemo posljednjoj referenci, Luke. kap. xxii., vs. 35-37: „A on im je rekao, kad sam vam poslao bez torbice, škrge i cipela, da li vam nedostaje ništa? A oni su rekli: Ništa. Tada im reče: "Sad, onaj koji ima torbicu, neka uzme, i isto ono svoje pismo: A tko nema mač, neka proda haljinu svoju i kupi je." Jer kažem vam, ovo što je napisano, mora još biti ostvareno u meni. I on je smatran među prestupnicima: jer onome što se mene tiče ima kraj. "

Čini se da je smisao prethodnih odlomaka bio u tome što Isus više ne bi bio s učenicima i da će se morati boriti svojim putem; ali apsolutno se ne spominje kompenzacija za izlječenje bolesti. U stvari, uputstva da uzmu svoje torbice i kolače sugeriraju suprotno odštetu: da bi morali platiti na svoj način. U ovoj činjenici, ono što naš dopisnik iznosi kao dokaz u prilog tvrdnjama i praksi kršćanske nauke, ispada da je protiv njih. Naš dopisnik je oštetio svoj slučaj time što napreduje u korist toga. Upute koje je dao Isus nisu ni duhom ni slovom slijede. Kršćanski naučnici nisu ni kršćani u svojim učenjima, niti su Isusovi učenici; oni su učenici gospođe Eddy i izdavači njezinih nauka i nemaju pravo promiciti Isusovo učenje bilo kao njihovo ili gospođe Eddyjevo učenje ili u prilog njihovim tvrdnjama i praksama.

Dopisnik nastavlja: „Ovaj je tekst prihvaćen skoro dvije hiljade godina, kao dovoljan autoritet za svećenstvo i druge koji su se bavili kršćanskim radom, da prihvate naknadu za svoje usluge i ne može biti razumna osnova za pravljenje iznimke u slučaju hrišćanskih naučnika. "

Ne čini se ispravnim da kršćanski znanstvenici slijede određene prakse svećenstva kršćanske crkve i opravdavaju se prihvaćanjem odštete jer to čini svećenstvo, a u isto vrijeme da potpuno zanemaruju kršćansku crkvu u njenim glavnim naukama i pokušaj zamjene kršćanstva od strane kršćanske nauke. Kršćanska crkva poštuje određene prakse i podučava određene doktrine, koje stotine tisuća ljudi kršćanstva osuđuju, a vođe kršćanske crkve svake denominacije djeluju protiv Isusovih učenja, iako se oni drže nauka; ali ovo nema nikakve veze s pogrešnim, ako je pogrešno, kršćanski naučnici prihvaćaju novac za uklanjanje fizičkih bolesti mentalnim putem, ili, ako je ta fraza poželjnija, duhovnim sredstvima, jer ako Bog ili duhovna sredstva utječu na izliječiti, tada je lijek Božji i to je dar duha, a kršćanski naučnik nema pravo prihvaćati fizički novac tamo gdje nije učinio lijek, a novac dobija pod lažnim izgovorom.

Pisac nastavlja: „Sveštenici su zaposleni u crkvama da propovedaju i mole, i gotovo u svim slučajevima imaju fiksnu platu. Praktičari hrišćanske nauke i propovedaju evanđelje i mole se, ali ne primaju fiksnu platu. "

To je nesumnjivo istina, ali dobri poslovni ljudi, oni sakupljaju plaću za svoje vrijeme i rad. Nastavljajući na pitanje naknade, Pisac kaže: "Njihova naknada je toliko mala da je trivijalna, a dobrovoljno ih plaća pojedinac koji traži njihovu pomoć."

Da je naknada mala i trivijalna i da se plaća dobrovoljno, možda je tako u istom smislu da se čovjek može odreći torbice kad misli da mu je bolje, ili da će hipnotizirani subjekt dobrovoljno oduzeti svoj imetak i dati svoj novac svom hipnotizer. Tvrdnja da kršćanski naučnici nemaju fiksnu plaću i da su optužbe toliko male da su gotovo trivijalne, krajnje je naivna i mora odgovarati domišljatosti čitatelja. Prihod nekih praktičara i čitalaca u hrišćanskoj naučnoj crkvi "toliko je mali da je trivijalni" samo kada se razmotre buduće mogućnosti prihoda kršćanskog naučnika.

Pozivajući se na izjavu našeg dopisnika da je „njihova optužba toliko mala da je gotovo trivijalna“, i „ovo je pitanje postavila Kršćanska naučna crkva na osnovu koji je izrazito pravilan i zadovoljavajući za same stranke. Nema pritužbi onih koji se obraćaju Christian Science-u za pomoć da im se preplati. "

Povezujemo sljedeće iz mnogih slučajeva na koje je naša pažnja bila pozvana. Inženjer na lokalnoj željeznici imao je nervozu u desnoj ruci što mu je prijetilo da će ga onesposobiti za rad. Mnogi ljekari su uzalud tražili pomoć. Savjeti njegovih liječnika pratili su se kad god je to bilo moguće, a njegovi kolege zaposlenici su mu čak opremili sredstva kako bi se uputili na morsko putovanje prema savjetu. Ali to nije imalo nikakve koristi. Potom se okušao u hrišćanskoj nauci i pomalo mu je laknulo. To ga je natjeralo da se pridruži kultu i postao je gorljiv vjernik i nastojao je pretvoriti takve prijatelje koji bi ga slušali. Ali nije izliječen. Jednog dana su ga pitali zašto, ako mu je toliko pomogla, njegov praktičar hrišćanske nauke ne bi mogao da ga izleči. Njegov odgovor je bio: „Ne mogu si priuštiti da me izleči.“ Kada je tražio objašnjenje, rekao je da mu je trebalo svoga novca koji je mogao skupljati da bi mu bilo olakšano koliko i tada i da ne može dobiti. novac dovoljno zajedno da se u potpunosti izliječi. Dalje je objasnio da hrišćanski naučnik ne može priuštiti sebi dovoljno vremena za temeljito izlječenje ukoliko nije plaćeno za to; da kršćanski naučnik mora živjeti, i kako je za život ovisio o plaći koju je primio za svoje izlječenje, mogao je izliječiti samo one koji su sebi mogli priuštiti plaćanje za lijekove. Činilo se da je ovaj glasač kršćanske znanosti mislio da je izuzetno ispravno da se ne izliječi ako nema novca koji bi mogao platiti njegov lijek.

Nastavljajući na temu primanja novca od pacijenta zbog davanja davanja, dopisnik kaže: "Nema prisile oko toga, a u svakom slučaju to je lična stvar između pacijenta i liječnika, o čemu autsajderi nisu u pitanju."

Očigledno, nema prisile u primanju plaće ili davanju iste. To je pitanje koje ostaje na zaključak, ali dopisnik ne može tako lako riješiti pitanje posljednjeg dijela rečenice. Da se autsajderi ne bave ličnim stvarima između čovjeka i čovjeka istina je; ali to se ne odnosi na praksu hrišćanske nauke. Kršćanska znanost nastoji da svoje nauke objasni, a njezine prakse nisu samo pitanje privatnog i osobnog interesa između čovjeka i čovjeka. Praksa kršćanske nauke javna je stvar. Oni utiču na interese zajednice, nacije i sveta. Oni udaraju u vitalne dijelove čovječanstva; negiraju činjenice, pretpostavljaju neistine, napadaju moralni osjećaj ispravnog ili pogrešnog, utječu na razum i integritet uma; tvrde praktičnu svemoć i svemoć za osnivačicu njihovog kulta, ženu ovisnu o većini slabosti svoje ljudske vrste; napravili bi i smanjili duhovni svijet da bude sluga ove fizičke zemlje; izgleda da je njihov ideal religije u svojoj glavnoj svrhi samo liječenje bolesti i luksuz fizičkog tijela. Crkva hrišćanskog naučnika utemeljena je i izgrađena na liječenju fizičkih bolesti, osvrćući se na fizičke uvjete. Čitava religija kršćanske znanosti okreće se svjetskim uspjehom i životom u fizičkom životu; iako tvrdi da je duhovnog porijekla, u svrhu i u praksi. Uspjeh u životu i zdravlje fizičkog tijela su ispravni i pravi; ali sve ono na čemu je izgrađena kršćanska naučna crkva vodi od obožavanja Kristovog principa i istinskog Boga. S kršćanskim naučnicima, sudeći po njihovim tvrdnjama, Bog postoji prvenstveno u svrhu odgovora na njihove molitve. Krist postoji, ali kao lik na koji treba ukazati kako bi se dokazalo da je kršćanski naučnik zagarantiran u svojoj praksi, a umjesto Boga ili Krista i religije, gospođa Eddy je po njemu obožavana i ukorijenjena u oreolu slave i pretvorjena u njih u orakulu, čiji je dekret nepovrediv i nepogrešiv, od kojeg nema popravljanja ni promene.

Na tri rečenice koje slijede u pismu odgovoreno je u

TRENUTAK SA PRIJATELJIMA.

Sljedeća rečenica, međutim, predstavlja drugačiji aspekt, mada se još uvijek bavi predmetom naknade. „Ovo je pitanje Crkva hrišćanske nauke postavila na osnovu koji je izrazito pravilan i zadovoljavajući za same stranke.“

Upravo tako; ali to je samo ono što može reći bilo koji korumpirani politički ili takozvani vjerski organ koji se odnosi na njihovu praksu. Iako se kršćanskim znanstvenicima to može smatrati izuzetno ispravnim i zadovoljavajućim, to javnosti nije više nego što bi bilo kad bi zatvorenicima bezumnog azila trebalo dopustiti da rade ono što mogu, a pojam je da je izrazito prikladan i pravilan .

Pisac pisma to zaključuje riječima: „U svakom slučaju, svi koji žele pošteno postupati sa tim moraju priznati, da ako je ispravno platiti svećenicima da propovijedaju i mole za oporavak bolesnih, to je podjednako pravo platiti kršćanskom naučniku za takve usluge. "

Još jednom skrećemo pozornost na nepravednost da se sveštenik kršćanske crkve pokušava, ako za to postoji krivica, opravdati postupcima kršćanskih nauka praksom kršćanskog klera. U kršćanskoj crkvi nije praksa da svećenici primaju plaću za molitvu bolesnih. On, kako je naglasio kršćanski naučnik, prima fiksnu plaću za propovijedanje evanđelja kao ministar crkve, a ne kao iscjelitelj. Ali pitanje koje se postavlja nije nije li ispravno ili pogrešno plaćati svećenicima propovijedanje i molitvu za oporavak bolesnih, pa stoga i oprost kršćanskim znanstvenicima za sličnu uslugu.

Pokušaj bacanja argumentacije na kršćansko svećenstvo slabi argument kršćanskog naučnika. Pitanje je: Da li je ispravno ili pogrešno uzimati novac za dar duha? Ako nije u redu, tada radi li to sveštenik ili ne, nije izgovor za lažne izgovore ili tvrdnje koje su postavili kršćanski naučnici.

Što se tiče osnova kršćanske znanosti, čini se da kad bi se uklonila svaka mogućnost zarade bilo od podučavanja nauka o kršćanskoj znanosti ili izliječenja ili pokušaja izlječenja, fizičkih bolesti, kult bi prestao postojati, jer Dobivači novca kršćanske znanosti ili će izgubiti poštovanje prema njemu ili ga neće koristiti. Što se tiče vjernika u kršćansku znanost, ukoliko se izliječenje tjelesnih bolesti ukine, temelj njihove vjere u nauke kršćanske nauke bio bi slomljen, a njihova „duhovnost“ bi nestala s fizičkom osnovom.

HW Percival