The Word Foundation

THE

WORD

JUNE, 1906.


Autorska prava, 1906, HW PERCIVAL.

TRENUTAK SA PRIJATELJIMA.

Na skupu pre nekih večeri postavljeno je pitanje: Da li je teozof i vegetarijanac ili jede meso?

Teozofist može biti jedec mesa ili vegetarijanac, ali vegetarijanstvo ili jedenje mesa neće nikoga učiniti teozofom. Nažalost, mnogi su pretpostavili da je sine qua non za duhovni život vegetarijanstvo, dok je takva izjava suprotna učenju istinskih duhovnih učitelja. "Ne ono što ide u usta nečisto čoveka, već ono što izlazi iz usta, ono prkosi čoveku", rekao je Isus. (Matt.xvii.)

'Ne vjerujete ti da sjediš u mračnim šumama, u ponosnoj osamljenosti i odvojeno od muškaraca; ne vjeruješ da je to život na korijenju i biljkama. . . . O bhakte, to će te dovesti do cilja konačnog oslobađanja ", kaže Glas tišine. Teozof bi trebao koristiti svoj najbolji sud i uvijek biti upravljan razumom u brizi o svom fizičkom psihičkom i mentalnom zdravlju. Što se tiče hrane, prvo pitanje koje bi se trebao postaviti sebi je „Koja je hrana potrebna da bih održala zdravlje svoje tijelo?“ Kada to eksperimentom sazna, onda neka uzme tu hranu koju mu pokazuju njegovo iskustvo i zapažanja. da se najbolje prilagodi njegovim fizičkim i mentalnim potrebama. Tada neće biti u nedoumici kakvu će hranu jesti, ali sigurno neće govoriti ili misliti o metarijazmu ili vegetarijanstvu kao kvalifikaciji teozofa.

Kako se pravi teozof može smatrati teozofom i još uvijek jesti meso kada znamo da se želje životinje prenose iz mesa životinje u tijelo onoga koji ga jede?

Pravi teozof nikad ne tvrdi da je teozof. Postoje mnogi članovi Teozofskog društva ali vrlo malo stvarnih teozofa; jer je teozof, kao što mu ime kaže, onaj koji je dostigao božansku mudrost; onaj koji se sjedinio sa svojim Bogom. Kada govorimo o stvarnom teozofu, moramo misliti da čovjek ima božansku mudrost. Međutim, generalno, iako ne tačno, teozof je član Teozofskog društva. Onaj ko kaže da zna želje životinja da se prenesu u tijelo onoga koji ga jede dokazuje njegovom izjavom da ne zna. Meso životinje je najrazvijeniji i najkoncentrisaniji oblik života koji se obično može koristiti kao hrana. To svakako predstavlja želju, ali želja životinje u njenom prirodnom stanju mnogo je manje bajna od želje u čovjeku. Želja sama po sebi nije loša, ali postaje loša samo kada se zla raspoloženi um sjedini s njom. Nije želja sama po sebi loša, već zle svrhe u koje ga stavlja um i u koje on može podstaći um, ali reći da se želja životinje kao entiteta prenosi na ljudsko tijelo je pogrešna izjava. Entitet nazvan kama rupa, ili tijelo želje, koje aktivira tijelo životinje, ni na koji način nije povezano s mesom te životinje nakon smrti. Želja životinje živi u krvi životinje. Kada životinja bude ubijena, tijelo žudnje prelazi iz svog fizičkog tijela životnom krvlju, ostavljajući meso, sačinjeno od ćelija, kao koncentrirani oblik života koji je ta životinja radila iz biljnog kraljevstva. Jednjak mesa imao bi podjednako pravo reći i biti razumniji da je rekao da se vegetarijanac otrovao prusičnom kiselinom jedući salatu ili bilo koji drugi otrov koji obiluje povrćem, nego što bi vegetarijanac mogao uistinu i ispravno kažu da je mesojeda jela i upijala želje životinja.

Zar nije istina da indijski jogiji i ljudi božanskih dostignuća žive od povrća, i ako je tako, zar ne bi trebalo da oni koji se razvijaju izbegavaju meso i žive na povrću?

Tačno je da većina jogija ne jede meso, niti oni koji imaju velika duhovna dostignuća i koji obično žive odvojeno od muškaraca, ali to ne slijedi zato što su to činili, svi ostali bi se trebali suzdržati od mesa. Ti ljudi nemaju duhovna dostignuća jer žive na povrću, ali jedu povrće jer mogu bez snage mesa. Opet treba imati na umu da se oni koji su dostigli prilično razlikuju od onih koji to pokušavaju započeti, a hrana jedne ne može biti hrana drugog jer svakom tijelu je potrebna hrana koja mu je najpotrebnija za održavanje zdravlja. Patetično je i šaljivo gledati da će onaj trenutak kad se percipira ideal onaj koji opaža vjerovatno pretpostaviti da mu je to nadohvat ruke. Mi smo poput djece koja vide neki objekt daleko, ali koji neznano posegnu za shvaćanjem, s obzirom na udaljenost koja intervenira. Suviše je loše da potencijalni aspirati za jogiship ili božanstvo ne bi trebali oponašati božanske karakteristike i duhovni uvid božanskih ljudi, umjesto da primjenjuju najviše fizičke i materijalne navike i običaje, i misleći da će svojim postupanjem i oni postati božanski . Jedna od bitnih stvari duhovnog napretka je naučiti ono što Carlyle naziva „Vječna spremnost stvari“.

Kakav efekat ima jedenje povrća na ljudsko telo, u poređenju sa jedenjem mesa?

To velikim dijelom određuje probavni aparat. Digescija se vrši u ustima, želucu i crevima, čemu pomažu lučenje jetre i gušterače. Povrće se probavlja uglavnom u crijevnom kanalu, dok je želudac uglavnom organ za varenje mesa. Hrana koja se unosi u usta tu je masticirana i pomiješana sa pljuvačkom, zubi što ukazuje na prirodnu sklonost i kvalitetu tijela da li je biljojeda ili mesožderka. Zubi pokazuju da je čovjek dvije trećine mesoždera i jedna trećina biljojeda, što znači da mu je priroda osigurala dvije trećine cijelog broja svojih zuba za jelo mesa i jednu trećinu povrća. U prirodnom zdravom tijelu to bi trebao biti udio njegove hrane. U zdravom stanju uporaba jedne vrste do isključenja druge uzrokovat će neuravnoteženost zdravlja. Isključiva upotreba povrća izaziva fermentaciju i proizvodnju kvasca u tijelu, koji donose sve vrste bolesti koje su čovjeku nasljednici. Čim fermentacija započne u želucu i crevima tada dolazi do stvaranja kvasca u krvi i um se poremeti. Gas ugljične kiseline koji se razvija djeluje na srce i tako djeluje na živce tako da izaziva napade paralize ili drugih nervnih i mišićnih poremećaja. Među znakovima i dokazima vegetarijanstva su razdražljivost, nestabilnost, nervni ispadi, poremećena cirkulacija, palpitacija srca, nedostatak kontinuiteta misli i koncentracije uma, narušavanje snažnog zdravlja, prekomjerna osjetljivost tijela i sklonost ka srednji brod. Jedenje mesa opskrbljuje tijelo prirodnom silom koja mu je potrebna. Tijelo čini snažnu, zdravu, fizičku životinju, i izgrađuje ovo životinjsko tijelo kao tvrđavu iza koje um može izdržati utjecaj drugih fizičkih ličnosti s kojima se susreće i s kojima se mora suočiti u svakom velikom gradu ili okupljanju ljudi .

HW Percival