The Word Foundation

Kada ma prođe mahat, ma će i dalje biti ma; ali ma će se ujediniti sa mahatom i biti mahat-ma.

- Zodijak.

THE

WORD

Vol. 9 SEPTEMBAR, 1909. Ne 6

Autorska prava, 1909, HW PERCIVAL.

ADEPTS, MASTERS I MAHATMAS.

(Nastavak.)

MAHATMAS žive odvojeno od običnih muškaraca, ne zato što im se ne sviđaju ili su im se odvojili, već zato što je nužno da su njihova prebivališta daleko od atmosfere tržišta. Boravak jednog majstora uklonjen je i iz naleta života i želja u velikom gradu, jer njegovo djelo nije u vrtlogu želja fizičkog postojanja, već s urednim misaonim sistemima. Adepetan takođe traži prebivalište dalje od kotla fizičkog života, jer se njegova ispitivanja moraju odvijati tiho, ali kad je to potrebno, on ulazi u taj svijet i može proživjeti čitav život zaokupljen poslovima svijeta. Odlični su posebno zaokupljeni oblicima i željama i običajima ljudi i njihovim promjenama; stoga on ponekad mora biti u svijetu.

Adepti, majstori i mahatme ne biraju svoje fizičko prebivalište zbog ljubavi ili predrasuda, već zato što je za njih često potrebno živjeti i djelovati iz određenih tačaka na zemaljskoj površini koje su najprikladnije za njihov rad. Prije odabira fizičkog staništa i središta iz kojeg će se obavljati njihov posao, moraju razmotriti mnoge faktore, među njima su magnetske centre zemlje, slobodu ili prevladavanje elementarnih uvjeta, bistrinu, gustoću ili lakoću atmosfere, položaj Zemlje u odnosu na sunce i mjesec, utjecaj mjesečine i sunčeve svjetlosti.

Postoje godišnja doba i ciklusi u kojima rase čovjeka i njegove civilizacije dolaze i odlaze u svako doba zemlje. Ove rase i civilizacije pojavljuju se i odvijaju se oko zemljine površine unutar zone. Put centara civilizacije sličan je zmiji.

Na zemljinoj površini postoje geografski centri koji su služili kao pozornice na kojima je drama i komedija-tragedija života iznova i iznova izvedena. Unuta zmijskog puta civilizacije je zona ljudskog napretka, dok one koje ne pripadaju starosti mogu živjeti na granicama ili izvan zone. Adepti, majstori i mahatme odabiru svoja staništa s obzirom na napredak čovjeka, na ovom civilizacijskom putu. Žive na takvim tačkama na zemljinoj površini što će im omogućiti da se najbolje nose sa onima s kojima su u vezi. Njihovo prebivalište udaljeno od muškaraca, prirodno je u pećinama i šumama, na planinama i u pustinjama.

Špilje su izabrane između ostalog i zato što su u njihovim udubljenjima tijela koja prolaze određene inicijacije zaštićena od atmosferskih utjecaja i utjecaja mjeseca i sunčeve svjetlosti; zbog simpatičkog magnetskog djelovanja zemlje u poticanju i razvoju unutarnjih osjetila i unutarnjeg tijela; zbog određenih rasa koje žive u unutrašnjosti zemlje i koje se mogu sresti samo u udubljenjima zemlje; i zbog sredstava koja su na raspolaganju za brz i siguran transport kroz zemlju, a koji se ne mogu nalaziti preko zemljine površine. Ovakve odabrane špilje nisu puke rupe u zemlji. Oni su kapija avenija koja vode u velike dvorove, prostrane dvorane, predivne hramove i ogromne prostore u zemlji koji čekaju one koji su spremni da uđu u njih.

Šume biraju neki adep i majstori zbog aktivnosti biljnog života i životinjskih oblika i zbog toga što njihov rad može biti sa životom i vrstama životinja i biljaka i zbog toga što se biljni i životinjski oblici bave u uputstvu o njihovi učenici.

Planine su odmarališta adepta, majstora i mahatmi, ne samo zbog svog geografskog položaja, osamljenosti koje im priuštavaju, i zato što je zrak lakši, čistiji i pogodniji za njihova tijela, nego zato što s planina određene sile mogu biti najbolje i najlakše kontrolirati i usmjeriti.

Pustinje su ponekad preferirane zato što su bez demonijalnih i inimističnih elementarnih nazočnosti i utjecaja i zbog toga što će opasnosti koje dolaze na put pustinjskom zemljom držati podalje radoznale i opuštene ljude i zato što pijesak ili slojevi ispod njega pružaju magnetske i električne uvjete potrebne za njihov rad i općenito zbog klimatskih prednosti. Veliki pustinjaci obično ne sadrže ove elementarne predodžbe jer su veliki pustinja bili okeanski kreveti. Iako su ovi okeanski kreveti možda bili prizorište ljudskog života prije nego što su postali takvi, atmosfera je očišćena i pročišćena potapanjem kopna. Kad se vode oceana prevrću nad nekom zemljom, oni uništavaju ne samo astralna tijela bića koja su tamo živjela, već i dezintegrišu elemente; to je inimistična tijela želja koja su tamo živjela. Stare države Evrope koje su hiljadama godina bile nad vodom i rodile porodicu nakon porodice starih rasa, lebdile su nad zemljom prisutni mnogih starih junaka koji su živjeli, borili se i umrli i koji su ustrajati na zemlji u misaonom tijelu, hranjen i ovjekovječen mišlju ljudi. Slike prošlosti drže se u atmosferi takvih krajeva i ponekad ih vide oni koji se stave u kontakt sa prošlošću. Takve prisutnosti često usporavaju napredak držeći slike prošlosti nad glavama ljudi. Pustinja je bistra i oslobođena takvih utjecaja.

Položaji od važnosti na zemlji, poput onih gdje su stajali ili stajali gradovi, gdje se rijeke valjaju ili sada teku, gdje vulkani leže u miru ili su aktivni, a takva mjesta koja su odabrali adepti, majstori i mahatme kao prebivališta su centri u kojima su nevidljivi svjetovi a kosmičke sile kontaktiraju, ulaze ili prolaze kroz zemlju ili izlaze iz nje. Te su točke fizički centri koji nude uvjete pod kojima se lakše uspostavljaju kozmički utjecaji.

Hramovi su izgrađeni u važnim centrima koje potom adetti, majstori i mahatme koriste u svrhe kao što su pokretanje unutrašnjih tijela svojih učenika u simpatički odnos s univerzalnim silama i elementima ili upute njihovih učenika u zakone kojima takvi kontroliraju se sile, elementi i tijela.

Adepti, majstori i mahatme mogu postojati u svojim fizičkim tijelima na mjestima koja su zacrtana. Ne žive u neredu i zbrci. Nijedan gospodar ili mahatma ne bi živio s ljudima koji ustraju u zlostavljanju i koji stalno postupaju protiv zakona. Nijedan gospodar ili mahatma ne bi živeo usred razdora ili među nečistim fizičkim tijelima.

Navedeno je nekoliko razloga zašto adepti, majstori i mahatme odabiru pećine, šume, planine i pustinje kao privremena ili trajna boravišta. Ne smije se pretpostaviti da je svaka osoba koja živi u pećini ili šumi ili na planini ili u pustinji, vješti, majstor ili mahatma, mada su ta mjesta prilagođena svom radu. Oni koji žele upoznati i poznavati vješticu, gospodara ili mahatmu mogu ići u pećine, šume, planine ili pustinje, i sastati se s mnogim ljudima na svakom od ovih mjesta, ali neće znati aduta, gospodara ili mahatmu čak i ako bi stali pred jedno osim ako tragaoci nisu imali bilo kakva sredstva da ga poznaju, osim njegovog fizičkog izgleda ili lokacije gde su ga pronašli. Jedan nije vješt jer živi na mjestima udaljenim od staništa muškaraca. Mnoga neobična ljudska bića žive na mnogim opisanim mjestima, ali to nisu adepti, majstori ili mahatme. Živjeti u pustinji ili na planini čovjeku neće postati mahatma. Pola pasmine, mongrel vrste i degeneri ljudi iz rasa muškaraca nalaze se u onima izvan tih mjesta. Muškarci koji su nezadovoljni ili gnušaju prema svijetu i svojim bližnjima, otišli su u osamljena mjesta i postali pustinjaci. Ljudska bića s fanatičnim sklonostima ili religiozna manija odabrala su za sebe mračna i opasna mjesta koja će riješiti svoj fanatizam ili dodijeliti oduška njihovoj maniri vršeći kazne putem ceremonija ili tjelesnih mučenja. Introspektivni muškarci odabrali su zemlju otpada ili duboku šumu kao mjesto proučavanja. Ipak, ništa od toga nisu adepti, majstori ili mahatme. Ako muškarce pronađemo kao domoroce ili starije stanovnike ili putnike, u pustinji ili planini, u šumi ili pećini, i bez obzira jesu li bube i bradice, ili su zgodni i uglađeni na način i govor, ipak nisu to ni njihov izgled i način ponašanja niti mjesto na kojem ih pronalaze, naznake da su to adepti, majstori ili mahatme. Prolazeći kroz hemijsku laboratoriju jedan susreće mnoge studente, ali ako se ne vide na njihovom radu i ne čuju se upute koje dobiju, on neće moći razlikovati studente, asistente, profesore ili strance koji mogu biti prisutni. Na isti način teško bi se čovjek mogao razlikovati po svom fizičkom izgledu ili ponašanju od drugih.

Kako možemo znati ili upoznati adekvatnog, gospodara ili mahatmu i da li bi bilo prednosti u takvom sastanku?

Kao što je naznačeno, veštica je biće koje se razlikuje od njegovog fizičkog tela; kao vješt čovjek živi i kreće se svjesno, u astralnom ili psihičkom svijetu. Učitelj je različito biće, osim fizičkog tijela u kojem živi, ​​a kao majstor razmišlja i djeluje u mentalnom svijetu. Mahatma je biće sasvim drugačije od njegovog fizičkog tijela, a kao mahatma on postoji i poznaje i ima svoje biće u duhovnom svijetu. Bilo koje od ovih bića možda ima i živi u njegovom fizičkom tijelu, ali fizičko tijelo će dati razmjerno malo dokaza o tome ko je njegov stanovnik.

Da bismo znali vješticu na isti način kao što to poznajemo čovjekovo fizičko tijelo, moramo biti u mogućnosti ući u psihički svijet i tamo vidjeti adekvatnog u svom svijetu. Adept se može učiniti vidljivim kao astralno tijelo i dopustiti mu da ga dodiruje. Bića i stvorenja astralnog svijeta pojavila su se u ljudskom obliku i podvrgavala se osjetilima vida i dodira u fizičkom svijetu i nestala su i izblijedjela ponovo čak i dok su ih fizički ljudi držali, ali oni koji su ih držali nisu uspjeli reći sve osim što su vidjeli izgled, dodirnuli ga i videli kako nestaje. Kada se stvar nevidljivog astralnog sveta donese u fizički svet, čovek koji je ograničen samo na svoja fizička čula ne može razumeti astralni izgled osim u fizičkom smislu i nijedna od pratećih pojava, ako ih ima, ne može se razumeti osim u fizičkom pogledu. Stoga, da biste znali astralno stvorenje ili pojavu ili veštinu, morate biti u stanju ući u svoju volju ili pogledati astralni svet. Majstor može gledati prema dole iz mentalnog sveta i sve znati u astralnom svetu. Aestit u astralnom svijetu može i znat će drugog stručnjaka na tom svijetu; ali obično ljudsko biće zaista ne može znati adekvatnog kao astralno biće zato što nema takvo odgovarajuće telo kao što je vešt i zato ga ne može dokazati. Da bi se u fizički svijet ušao i upoznao fizički, u fizičkom se mora znati one stvari i sile fizičkog koje odgovaraju elementima, silama ili bićima u astralnom svijetu. Medij ulazi u astralni svijet i često opisuje određene pojave, ali medij o takvim pojavama ne zna ništa više nego što bi dijete znalo o razlikama i vrijednostima pejzaža ili materijalima korištenim u slikanju.

Tijelo ili oblik gospodara, kao takvo, ne može biti poznato ni jednim fizičkim osjetilima, niti ga se može znati kroz, iako to mogu primijetiti, unutrašnja astralna čula. Majstor se ne bavi direktno oblicima astralnog sveta kao što to čini veštak. Majstor se uglavnom bavi mislima; kad se bavi željom, kontrolira ga ili mijenja u misao. Majstor podiže želju u mislima i usmjerava život mislima ne samo onako kako bi to mislio čovjek. Ljudski mislilac se bavi životom i mijenja svoje želje u formu svojim razmišljanjem. Ali ljudski mislilac se kao dijete u vrtiću igra s građevinskim blokovima u usporedbi s majstorom, koji bi mogao biti graditelj koji je sposoban osmisliti i usmjeriti izgradnju građevina, rudnika, mostova i brodova. Ljudski mislilac ne zna ni materijal koji koristi niti suštinsku prirodu, oblik ili uslove postojanja svojih misli. Majstor sve to zna i kao majstor se svjesno i inteligentno bavi životnim silama svijeta i mislima i idealima ljudi.

Tijelo mahatme, kao takvo, fizički čovjek ne može osjetiti više nego što fizički čovjek nije u stanju osjetiti prisustvo etera prostora; poput etera prostora, tijelu mahatme potrebni su finiji sposobnosti, mentalne i druge nego fizičke prirode, da bi mu mogli pristupiti. Mahatma se bavi duhovnom prirodom čovjeka. Osposobljavanje muškaraca da misle je majstorski posao, a upućivanje ih u transmutaciju obrazaca adekvatan je posao. Mahatma djeluje znanjem u duhovnom svijetu i bavi se umovima ljudi kad su spremni naučiti i ući u duhovni svijet i živjeti će prema i po zakonima duhovnog svijeta, u koji su uključeni svi drugi svjetovi koji se manifestiraju .

Tada je beskorisno pretpostaviti da je ova ili ona osoba vješt, majstor ili mahatma ili nije. Glupo je odlaziti na lov na mahatmu. Glupo je vjerovati da adepti, majstori i mahatme postoje zato što neki u kojeg vjernik ima povjerenja kaže da je ova ili ona osoba vješt, majstor ili mahatma. Nijedan autoritet koji postoji izvan sopstvenog znanja nije dovoljan. Ako se postojanje adepa, majstora ili mahatmi ne čini razumnim, nakon što neko razmotri stvar i razmisli o problemu bez predrasuda, onda nije on kriv što ne vjeruje u njih. Nitko ne bi trebao vjerovati u njihovo postojanje sve dok mu sam život ne iznese takve činjenice i uvjete koji će mu omogućiti da s razlogom kaže da osjeća i vidi potrebu za postojanjem takvih inteligencija.

Prihvatiti adepte, majstore ili mahatme o autoritetu nekog u koga vjerujemo, i priznati kao istinito da je neki vješt, majstor ili mahatma rekao ovo ili ono, i djelovati na takve prijedloge i navodne naredbe, osim ako nisu razumne, bio bi povratak u mračna doba neznanja i praznovjerja i ohrabrio bi uspostavljanje hijerarhije kojom bi se čovjekov razlog potisnuo i podvrgao strahu i stanju infantilnog života. Ne pogađanjem, ni željom, ni naklonošću, već iskrenom i nesebičnom željom za znanjem, težnjom ka božanskom, djelovanjem u skladu sa spoznajom vlastite bolje prirode i božanskog u sebi, i savjesnim i neprekidnog nastojanja da upravljamo nižim dobrim željama, i pažljivim, strpljivim i neprestanim naporima da razumijemo i kontroliramo vlastite misli, zajedno s osjećajem jedinstva života u svim stvarima, i sa iskrenom željom bez nade u nagradu za steći znanje za ljubav čovječanstva: tim se sredstvima može stupiti u kontakt i dokazati i znati, bez štete sebi ili drugima, adepove, majstore i mahatme.

Čovjek je u stanju pronaći adekvatnog kadra ili će ga znati, kada je u sebi pomalo razvio prirodu vještine, koja je kontrolirana želja. Sposoban je da upozna i dokaže gospodara kao što je u stanju da misli i živi pametno u svijetu misli i kad je sam razvio tijelo sposobno da živi ili razmišlja jasno u misaonom ili mentalnom svijetu. Mahatmu će spoznati tek kad stigne do saznanja o vlastitoj individualnosti, zna sebe kao Ja-Ja-Ja kao što je drugačije od svih drugih stvari.

Svaka osoba ima mogućnost poznavanja adepta, majstora i mahatmi; ali to je latentna mogućnost, to nije stvarna sposobnost. Nitko više neće moći znati aduta, gospodara ili mahatmu ili poznavati razlike i odnose među njima dok barem ne shvati ove razlike i odnose unutar svog vlastitog sastava. Čovjek je moguće spoznati te razlike i razlikovati prirode i bića unutar i izvan njega iako on možda još nema u potpunosti razvijena tijela jednaka takvim bićima.

Do unutrašnjih osjetila, latentna kod većine muškaraca, čovjek će pronaći aduta. Svojom misaonom snagom i sposobnošću da živi u misaonom ili idealnom mentalnom svijetu čovjek može primijetiti i upoznati i dokazati gospodara. To čini misaono tijelo ako ga je dovoljno razvilo. Mišljeno tijelo koje ima svako ljudsko biće tijelo koje koristi kad inteligentno sanja, u svijetu snova, dok fizičko tijelo spava, a kada njegovi snovi nisu uzrokovani poremećajem fizičkog tijela. Ako neko može djelovati u svom snu tijelo svjesno i kad je budan, moći će opaziti i znati i dokazati majstora.

Svako ljudsko biće ima znanje. To tijelo znanja njegova je individualnost, što mu nije uvijek očito zbog zbrke koju su u njegovom umu stvorila njegova čula i želje. Čovjek, osim po svom znanju, osim svog razmišljanja i osjećaja, ne može upoznati mahatmu. Svakom čovjekovu tijelu znanja odgovara i po prirodi je sličan tijelu mahatme.

Svako ljudsko biće direktno ili nejasno shvata različita načela u sebi koja odgovaraju tijelima vještina, gospodara i mahatme. Tijelo astralnog oblika koje drži fizičku materiju u obliku, povezano sa željama koje mu naziru tijelo oblika, jest ono pomoću čega će čovjek moći reći znanju; ali on će moći u toj mjeri samo reći do čega je u stanju osjetiti i osjetiti svoje tijelo oblika i usmjeriti želje u njemu. Ako nije u stanju osjetiti svoje vlastito tijelo oblika i nije u mogućnosti usmjeriti i kontrolirati vlastite želje, neće biti u stanju reći je li neko biće vešt ili ne, iako u istražitelja postoje predmeti nagomilani iz astralnog svijeta zbog njega ili se bića odjednom pojavljuju fizički i ponovo nestaju ili je svjedok drugih čudnih pojava. Čovjek će moći upoznati ili dokazati majstora takvog kada bude mogao budno i pametno sanjati u svojim budnim trenucima i dok je još svjestan u svom fizičkom tijelu.

Čovjek može biti sposoban da u svom fizičkom tijelu spozna mahatmu kao takvu i razlikuje se od ostalih redova inteligencije po vlastitom tijelu znanja koje je u ili kroz ili iznad fizičkog. Tijelo znanja je ono koje inteligentno istraje u dubokom snu, nakon što su fizičko tijelo sa svojim željama i formirajuće tijelo i tijelo životne misli ostavljeno. Tada on, sam, kao tijelo znanja, postoji u duhovnom svijetu. Sva tijela i sposobnosti su procesi ili stupnjevi postizanja i postignuća. Telo mahatme je dostignuće.

Fizičko tijelo je gruba materija koja kontaktira i djeluje u fizičkom svijetu; telo koje deluje kroz fizičko je telo osećaja ili astralno telo, koje oseti fizički svet i elemente i sile koje deluju kroz njega. Potpuni i potpuni razvoj ovog čulnog tijela je adeptship. Životno ili misaono tijelo je ono pomoću čega se argumentiraju sile i elementi, njihove kombinacije kroz fizičko i njihovi odnosi. Misaono je tijelo izrazito ljudsko. To je tijelo učenja koje je rezultat brojnih života, u svakom od kojih su prevladane sile forme i želje, rastućom sposobnošću razmišljanja i usmjeravanja i upravljanja mislima i željama i oblicima. Potpuni razvoj i dostignuće je misaono tijelo majstora. Tijelo znanja je ono po čemu se stvari znaju. Nije proces rasuđivanja, koji vodi ka znanju, to je samo znanje. To tijelo znanja koje je savršeno i nije dužno prolaziti kroz procese rasuđivanja i reinkarnacije je ili odgovara tijelu mahatme.

Čovjek postaje vješt kad je u stanju da se kreće i ponaša svjesno u astralnom svijetu i da se bavi stvarima u astralnom svijetu koliko je sposoban djelovati u svom fizičkom tijelu u fizičkom svijetu. Svjesni ulaz u astralni svijet sličan je rođenju u fizičkom svijetu, ali vješt novopečeni u astralnom svijetu, iako nije odjednom u potpunosti spreman baviti se svim stvarima u astralnom svijetu, još se uvijek može pomaknuti i žive tamo dok fizičko tijelo ljudskog rođenog u fizičkom svijetu zahtijeva dugu brigu i rast prije nego što se može pobrinuti za sebe u fizičkom svijetu.

Čovjek postaje gospodar kada poznaje zakone vlastitog života i živio je u skladu s njima te je u potpunosti kontrolirao svoje želje i kad je ušao i živio inteligentan u mentalnom svijetu i djelovao u mentalnom svijetu u mentalnom tijelu. Ulazak čovjeka kao gospodara u mentalni svijet je poput drugog rođenja. Ulaz se vrši kada otkrije ili mu pomogne u otkrivanju sebe kao mentalnog tijela koje se kreće slobodno u onom mentalnom svijetu u kojem sada razmišlja um razmišljajući čovjek i naporno se kreće u mraku.

Majstor postaje mahatma kad je u potpunosti razvio svu svoju karmu, ispoštovao sve zakone koji zahtijevaju njegovu prisutnost u fizičkom, astralnom i mentalnom svijetu i učinio je potrebnim da se reinkarnira ili pojavi u bilo kojem od ovih. Tada on ulazi u duhovni svijet i postaje besmrtan; to znači, on ima tijelo pojedinačno i besmrtno koje će istrajati širom manifestiranog i duhovnog svijeta sve dok traju.

Čovjek mora postati vješt, majstor ili mahatma dok je njegovo fizičko tijelo još živo. Poslije smrti čovjek ne postaje niti je besmrtnost. Nakon što stekne adeptship, ili postane gospodar ili mahatma, čovjek može prema svojoj klasi i stupnju ostati izvan svijeta ili se vratiti u fizički svijet i djelovati sa njim. Adepti često rade u svijetu iako ih svijet ne poznaje kao adepte. Majstori su retko prisutni u užurbanom svetu; samo u najvažnijim okolnostima mahame se kreću među ljudima sveta. Osim bilo koje posebne misije koju vješt, majstor ili mahatma može poduzeti svijetu, postoje određena vremena kada se ova inteligencija pojavi u svijetu i prije njega, a ljudi ih poznaju ne, možda, ovim terminima ili naslovima, već djelom oni to rade.

Njihova prisutnost ili pojavljivanje u svijetu rezultat je cikličkog zakona koji su donijeli želje i razmišljanja i dostignuća čovječanstva, a kada je vrijeme da se pomogne u rađanju nove rase i inauguraciji ili ponovnom uspostavljanju novog starog poretka stvari. Postoji ciklički zakon prema kojem se adeptovi, majstori i mahatme pojavljuju sukcesivno kako bi sudjelovali u svjetskim poslovima i jednako redovito kao i dolazak sezona u svom redu.

Među vidljivim znakovima da se pojavio jedan vješt, majstor i mahatma ovdje je ili će se ubuduće pojaviti mnogi su oni koji tvrde da su adepti, majstori ili mahatme. Nijedna tvrdnja, navodne poruke, saveti, proklamacije ne dokazuju prolazak, prisustvo ili dolazak adepova, majstora ili mahatmi, ali oni daju dokaz da ljudsko srce čezne za nečim i za postizanjem onoga nečega u samom čoveku, što adepti, majstori i mahatme su. Kako se sezona godine najavljuje prelaskom sunca u određeni znak zodijaka, tako se i najavljuje dolazak vještina, majstora ili mahatme kad srce čovječanstva prođe ili dospije u carstva u kojima su poslanici, majstori i prebivati ​​u mahatmi.

Pored pojave adepa, majstora i mahatmi, zbog želja ili težnji ljudi, ove se inteligencije pojavljuju i u redovitim periodima daju svijetu rezultate njihovog rada. Kad vješt, gospodar ili mahatma postane takav, onda, u skladu sa zakonom ili svojom slobodnom voljom i ljubavlju čovječanstva, on dolazi u svijet i daje svijetu dar nečega što će pokazati put putovanja koje je prešao, ukazuju na opasnosti koje treba izbjegavati, prepreke koje treba savladati i posao koji treba učiniti. Ovo je učinjeno tako da onima koji slede mogu biti omogućeno ako su nastavili ranije. Ovi darovi svijetu su poput putokaza na križnim cestama, a svaki označava put koji putnik treba odabrati.

Kad se adepti, majstori i mahatme fizički pojave, oni to čine u tijelu koje će privući onoliko malo pažnje koliko će dopustiti svrha zbog koje se pojavljuju. Kad se pojave u trci, to je obično u fizičkom tijelu koje najviše odgovara toj trci.

Adepti, majstori i mahatme nastavljaju svoj rad sa svetom u grupama, pri čemu su im svi zauzvrat pomagali u generalnom radu.

Nijedan dio ili dio svijeta ne može učiniti bez prisustva inteligencije poput vještaka, gospodara ili mahatme, a išta više nego što bi bilo koji državni ured mogao nastaviti bez vodećeg prisustva svoje glave. No kako se čelnici vlada mijenjaju, tako mijenjajte i predsjedavajuće inteligencije nacije ili rase. Predstavnik vlasti izraz nije nekolicine, već ukupne volje naroda. Tako je obaveštajna predsedavanja nacijama i rasama. Adepti, majstori i mahatme nisu poput političara koji zloupotrebljavaju, lupkaju ili laskaju ljude i daju obećanja i tako se biraju na vlast. Njihovi načini nisu tiranska mandata kao što su to imali mnogi šefovi vlada. Ne pokušavaju nadmašiti niti prekršiti ili donijeti zakon. Oni su administratori zakona u skladu sa zahtevima u srcima ljudi, a na njih odgovaraju prema zakonu ciklusa.

Nastavlja se.