The Word Foundation

Čovjekov um je ljudski, želja je đavo.

Želja za seksom i želja za moći stvaraju pakao.

Pakao ima dominaciju u fizičkom svijetu, biblioteci, seksu i u psihičkom svijetu djevica-škorpija, želja-oblik.

- Zodijak

THE

WORD

Vol. 12 NOVEMBAR, 1910. Ne 2

Autorska prava, 1910, HW PERCIVAL.

Pakao.

Niti jedna riječ nije uznemirila i pogoršala, uznemirila i uplašila, uznemirila i bolovala ljudski um više nego pakao od misli i riječi. Gotovo svi su upoznati s njom, mnogi ne mogu bez nje, neki razmišljaju o tome, ali izvan crkve i ispovjedaonice, malo tko dovoljno razmišlja o tome, bez predrasuda da bi saznali gdje je, šta je i ako je , zašto je tako.

Pomisao na pakao postulirana je od strane svih religijskih sistema i izražena je riječju koju su teolozi te religije dali ljudima. Čak i divlja plemena zabavljaju misao o paklu; iako nemaju postavljenu religiju, raduju se nekom mjestu ili stanju koji se njihovim glavama izražava riječima koja znači pakao.

Pomisao na pakao dolazi nam posebno iz hebrejskih, grčkih i latinskih izvora; od riječi poput gehena, šeol, tartaros, hades. Kršćanski teolozi vratili su se drevnim predodžbama i oživjeli, povećali, slikali, uljepšavali, ona stara značenja u groteskne likove i scenografiju, kako sugeriraju nužnost religije i motivi koji su ih potaknuli. Dakle, pakao je opisan kao mjesto na koje onaj koji ulazi napravljen je da trpi patnje, muke i mučenja različitog stupnja intenziteta i trajanja.

Za pakao se kaže da je negde izvan ovoga svijeta. Kaže se da je u središtu zemlje; i opet, u donjim delovima zemlje i, da se nalazi ispod nas. Govori se na način kao rupa, grob, jama ili jama uništenja, jama bez dna, zemlja sjena, nevidljivo mjesto ili kraj, prebivalište zlih. Kažu se da je šupljina, šupljina, radna kuća, zatvor, mjesto bolne suzdržanosti, prekriveno ili skriveno mjesto, mjesto muke, rijeka ili jezero vatre, mjesto neskladnih duhova. Takođe se kaže da je duboka, mračna, sve proždiruća, nezasitna, bez kajanja i beskrajna muka. Opisana je kao mjesto na kojem neprestano gori vatra i obrub i gdje crv grize i nikad nije zadovoljan.

Teološki pakao bio je korišten da se ljudima na ljude ukaže hitna potreba da dobiju religiju i na taj način pobjegnu iz pakla. Ali ne zadovoljavajući se davanjem upečatljivih primjera odraslim ljudima, teolozi su se marljivo bavili opisivanjem male djece nekim institucijama pakla. Pišući o nekim paklima brahmanizma, Monier Williams ih povoljno uspoređuje s kršćanskim paklom i citira rimokatoličku knjigu za djecu koju je napisao vlč. J. Furniss. Velečasni otac je, prema svom opisu, stigao do četvrte tamnice koja je ključao čajnik. „Slušajte“, kaže on, „čuje se zvuk poput kotlića koji ključa. Krv ključa u oguljenom mozgu tog dječaka; mozak ključa i bubri u glavi; srž mu ključa u kostima. On nastavlja: „Peta tamnica je crvena vruća pećnica u kojoj je malo dete. Čujte kako vrišti kako izlazi; pogledajte kako se okreće i vrti u vatri; tuče glavom o krov peći. “Ovu knjigu napisao je u korist djece Rimokatoličke crkve.

Monier Williams odnosi se na drugog autora koji daje širok opsežan i općenit pogled na kraj svijeta i sudbinu zlih. On piše: "Svijet će se vjerojatno pretvoriti u veliko jezero ili tekući globus vatre, u kojem će zli biti nadvladani, koji će uvijek biti u oluji, u koju će se oni bacati tu i tamo, nemaju dana odmora ni noć. . . njihove glave, oči, jezici, ruke, stopala, ledja i vitalne kosti zauvek će biti pune užarenih, taljenih vatri, dovoljno žestokih da otope same stijene i elemente. "

Vraćajući se detaljima, Monier Williams citira propovijed proslavljenog propovjednika, koji svojoj publici govori šta mogu predvidjeti kao svoju sudbinu - osim ako se u tu religiju ne ubiju kao svoj jedini ark sigurnosti. „Kad umrete, duša će vas sama mučiti; to će biti pakao za to; ali na Sudnjem danu vaše će se tijelo pridružiti vašoj duši i imat ćete paklena dvostruka; vaše se tijelo znoji kapljicama krvi, a duša vam je obuzela agoniju. U žestokoj vatri, upravo onoj koju imamo na zemlji, vaše će tijelo biti, nalik azbestu, zauvijek neiskorišteno; svi tvoji venski putevi za stopala boli na kojima će putovati; svaki živac žica na kojem će đavo zauvijek svirati svoj đavolski napev neumoljivog jada. "

Ovo je sjajan i izvanredan opis u relativno modernom vremenu. No, kako umovi postaju prosvjetljeniji, tako slikoviti argumenti gube na težini, pa takve vrste pakla nestaju iz mode. U stvari, uz stalno sve veći broj novih kultova, sada postaje modno vjerovanje: nema pakla. Tako se klatno ljulja iz jedne krajnosti u drugu.

Prema vrstama uma koji ulaze u fizička tela, verovanja čoveka u, protiv ili u paklu su se menjala i s vremena na vreme će se menjati. Ali postoji ono što je dalo i još uvijek izaziva mišljenja i vjerovanja o paklu. Pakao možda nije ono što je naslikano. Ali ako sada nema pakla, pakla nikad nije bilo, a svi veliki umovi koji su se borili s tim predmetom borili su se sa nečim što nije postojalo, a bezbrojni milioni prošlosti koji su živjeli i razmišljali o paklu veselile su se i brinule sebe o nečemu što nije niti je ikada bilo.

Doktrina koju sve religije imaju zajedničku sadrži u sebi nešto što je istina i ono što bi čovjek trebao naučiti. Kad se ostave figure i freska, jednom se pronalazi istina bitnog učenja.

Dvije osnove nauke su, najprije, patnja; kao rezultat druge, pogrešne akcije. U čoveku postoji nešto što se naziva savest. Savjest govori čovjeku kada ne treba učiniti krivo. Ako čovjek ne posluša savjest, čini pogrešno. Kad pogriješi, pati. Njegova je patnja proporcionalna pogrešno učinjenom; bit će odmah ili odgođen kako je utvrđeno uzrocima koji je doveo do akcije. Čovjekovo svojstveno znanje o ispravnom od lošeg, zajedno sa patnjom koju je proživio, dvije su činjenice koje stoje iza njegove vjere u pakao. Zbog toga prihvaća doktrinalni pakao teologa koji je planiran, konstruiran i instaliran s namještajem, instrumentima i gorivom, potrebnim za posao u ruci.

Od složenog vjerskog sustava do jednostavne vjere nekultivirane rase, svaki planira i popravlja pakao kao mjesto i sa onim stvarima koje su prikladne da uzrokuju najveću nelagodu i bol stanovnicima pakla. U tropskim zemljama izvorna religija donosi vruć pakao. Ljudi koji žive u polarnim temperaturama imaju hladan pakao. U umjerenoj zoni ljudi imaju paklene tople i hladne. Neke religije variraju broj. Neke religije pružaju dvadeset osam ili više pakla pododjeljenjima i odjeljenjima tako da imaju smještaj koji odgovara zahtjevima svih.

Drevne religije osiguravale su pakle onima koji su vjerovali. Svako od mnogih kršćanskih religija pruža pakao, ne onima koji pripadaju njegovoj denominaciji i koji vjeruju u njezine određene doktrine, nego drugim kršćanskim denominacijama, ljudima drugih religija i onima koji ne vjeruju u nikakvu religiju. Od pakla blagog i srednjeg stanja do onih najintenzivnijih i dugotrajnijih agonija, u koje se vjeruje pakao svih vrsta i stupnjeva.

Glavni faktor pakla religije je njen đavo. Svaka religija ima svog đavola i svaki đavo varira po obliku i usluzi koja se pruža od drugih đavola. Đavo služi u dvije svrhe. Iskušava i mami čovjeka da radi pogrešno, a zasigurno će uhvatiti čovjeka koji to čini. Đavu je dopuštena sva sloboda koju želi u svojim nastojanjima da iskuša čovjeka, a ako uspije u svojim naporima, čovjek dobija kao svoju nagradu.

Činjenica koja stoji iza vjerovanja u vraga je prisutnost u čovjeku želje i njen utjecaj i moć nad njegovim umom. Želja u čovjeku je njegovo iskušenje. Ako se čovjek potakne na poticaj nezakonite želje - protuzakonite kako to određuje njegova savjest i njegov moralni standard - on je vezan tom željom onoliko sigurno koliko i đavo drži da svoje podanike drži u ropstvu. Koliko god oblika bolova i strasti pratila neobuzdanu želju, toliko je i đavola i pakla i sredstava za patnju.

Umovi djece i lakovjerni i plašljivi bili su iskrivljeni i neprikladni za svoje životne položaje đavolskim doktrinama teoloških pakla. Bog je osuđen i đavo klevećen od strane rašrajenih, zlobnih ili ratobornih ekspuldera nauka.

Pogrešno je terorizirati majke i djecu i plašiti ljude strašnim doktrinama o paklu. Ali dobro je da svi znaju za pakao, gdje, šta i zašto je to i kakve veze čovjek ima s tim. Mnogo je toga istinito u opštim izjavama o teološkim paklima, ali doktrine i njihove varijacije toliko su razbarušene, prerasle, izobličene, pogrešne, da um antagonizira, ismijava, odbija vjerovati ili zanemariti nauke.

Pakao nije vječna kazna, ni za tijelo ni za dušu. Pakao nije mjesto na kojem će prije ili nakon "Sudnjeg dana" ljudska mrtva tijela biti uskrsnuta i bačena gdje će izgorjeti zauvijek i zauvijek, a da ih ikada ne pojedu. Pakao nije mjesto gdje odlazi novorođenčad ili duše novorođenčadi i nekrštenih i primaju muke nakon smrti. Niti je to mjesto na kojem um ili duša primaju bilo kakvu kaznu, jer nisu ušli u nedaleko neke crkve ili prihvatili neku određenu vjeru ili posebne vjere. Pakao nije mjesto ni jama, ni rupa, ni zatvor, ni jezero sa zapaljenim krošnjama u koje su nakon smrti bačena ljudska tijela ili duše. Pakao nije mjesto za praktičnost ili zbrinjavanje ljutog ili voljenog boga, a na koje osuđuje one koji ne poštuju njegove naredbe. Nijedna crkva nema monopol pakla. Pakao nije u korist nijedne crkve niti religije.

Pakao ima dominaciju u dva svijeta; fizički svijet i astralni ili psihički svijet. Različite faze doktrina pakla odnose se na jedan ili oba dva svijeta. U pakao se može ući i doživjeti dok se nalazi u fizičkom svijetu, a iskustvo se može proširiti u astralni ili psihički svijet tokom fizičkog života ili nakon smrti. Ali to ne treba i ne smije izazivati ​​nijedan teror niti strah. Prirodan je i slijedan kao i život i rast u fizičkom svijetu. Dominaciju pakla u fizičkom svijetu može razumjeti svaki um koji nije dovoljno iskrivljen niti previše tup da bi bio spriječen u razumijevanju. Dominaciju pakla u psihičkom ili astralnom svijetu može shvatiti i onaj ko ne inzistira na tome da nema astralnog ili psihičkog svijeta i onaj koji ne vjeruje da je smrt sve završena i da nakon smrti ne postoji buduće stanje.

Svakom će čovjeku dokazati postojanje nečega što se izražava riječima pakao. Život u fizičkom svijetu dokazati će to svakom čovjeku. Kad čovjek uđe u psihički svijet njegovo će iskustvo pružiti još jedan dokaz. Nije, međutim, potrebno da čovjek čeka dok ne doživi astralni ili psihički pakao. To iskustvo možda ima tokom života u njegovom fizičkom telu. Iako je psihički svijet možda iskustvo nakon smrti, sa njim se ne može inteligentno baviti. Možda će se znati i pametno baviti dok čovjek živi u fizičkom tijelu i prije smrti.

Pakao nije stacionaran ni trajan. Mijenja se u kvaliteti i količini. Čovjek može dotaknuti granice pakla ili istražiti misterije njegovih dubina. Ostat će neznalica ili učiti iz svojih iskustava prema slabosti ili strogosti i sposobnosti svog uma i prema svojoj spremnosti da izdrži testove i prizna činjenice prema svojim nalazima.

Čini se da u fizičkom svijetu postoje dvije vrste pakla. Postoji vlastiti lični pakao, koji ima svoje mjesto u njegovom fizičkom tijelu. Kada pakao u nečijem tijelu postane aktivan, proizvodi bolove s kojima je većina ljudi upoznata. Zatim slijedi opći ili zajednički pakao, u kojem svaka osoba ima svoj dio. Pakao nije odjednom otkriven, i ako jest, percipira se prigušeno i kao individualna cjelina. Ne vide se oštri obrisi.

Dok čovjek nastavlja da istražuje, otkrit će da „đavo i njegovi anđeli“ mogu imati - iako ne fizički oblik. Đavo vlastitog ličnog pakla je nečija prevladavajuća i vladajuća želja. Đavolovi anđeli ili mali vragovi manji su apetiti, strasti, poroci i požude koji slušaju i služe svojoj glavnoj želji, vragu. Glavna želja je ojačana i ustoličen njegovom vojskom malih đavola, želja, a njemu je data moć i dozvoljena dominacija uma. Premda mu je dano ili dozvoljeno vladanje, đavo nije opažen i pakao ostaje nepoznato iako aktivno područje. Dok se čovjek pokorava, parlira ili pravi prepirke sa svojim željama i požudama, đavo i pakao nisu poznati.

Iako čovjek prelazi svoje granice i proživljava neke bolove koji se nalaze na periferiji domene, oni se ne znaju po svojoj istinskoj vrijednosti i smatraju se životnim nesrećama. Tako život nakon života čovjek ulazi u fizički svijet i on pronalazi granice pakla, uživa u nekim malim zadovoljstvima i plaća za njih cijenu ili kaznu pakla. Iako se možda dobro snašao u domeni, on ne može vidjeti i ne zna da je to pakao. Pakao ostaje neviđen i nepoznat ljudima. Paklene patnje prate neprirodne, nezakonite i ekstravagantne popustljivosti prema apetitima i željama, kao što su neumjerena bezvoljnost, pretjerana upotreba droga i alkohola, te varijacije i zloupotrebe spolne funkcije. Na svakom paklu pakla postoji poticaj za ulazak. Poticaj je osjećaj užitka.

Sve dok čovjek slijedi prirodne nagone i želje, neće znati puno o paklu, već će živjeti prirodnim životom s njegovim popratnim prirodnim užicima i s povremenim dodirom pakla. Ali um neće biti zadovoljan da ostavi bilo koji dio ili stanje univerzuma neistražen. Dakle, u svom neznanju um neko vrijeme ide protiv zakona, a kad to čini pakao ulazi. Um traži zadovoljstvo i dobija ga. Dok um i dalje uživa, što mora učiniti preko organa čula, oni postaju prigušeni; gube svoju prijemčivost i zahtijevaju veći poticaj; pa ih nagoveštava um da bi užitke učinili sve intenzivnijima. U potrazi za više zadovoljstva i nastojeći povećati zadovoljstvo, to ide protiv zakona i konačno prima pravednu kaznu patnje i boli. Ušao je u pakao. Um može izaći iz pakla nakon što plati kaznu patnje koja je posljedica protupravnog čina koji ga je uzrokovao. Ali neznalica ne želi to učiniti i pokušava pobjeći od kazne. Da bi izbjegao patnju, um traži kao protuotrov više užitka i drži se u paklenim brzinama. Tako se um iz života u život nakuplja, povezuje po vezi, lanac dugova. Kovane su mislima i djelima. To je lanac sa kojim je vezan i kojim je zauzeta njegova vladajuća želja, đavo. Svi misleći muškarci pomalo su putovali u domenu pakla, a neki su dobro ušli u njegove misterije. Ali malo je onih koji su naučili kako ili su u stanju primijetiti opažanja, dakle ne znaju koliko su daleko, niti znaju koji put krenuti kako bi izašli.

Bez obzira na to je on ili ne, svaki misleći čovjek koji živi u fizičkom svijetu je u paklu. Ali pakao neće biti istinski otkriven i vrag mu neće biti poznat običnim i laganim prirodnim metodama. Da bi otkrio pakao i upoznao vraga, čovjek mora to obaviti inteligentno, i mora biti spreman da preuzme posljedice. Posljedice su u početku patnje, koje stalno raste. Ali na kraju je sloboda. Ne treba nikome reći da će pronaći pakao i ovladati đavolom. Može i mora i jedno i drugo dok živi u svijetu.

Da bi pronašao pakao i upoznao vraga, čovjek se mora samo oduprijeti i osvojiti i kontrolirati svoju vladajuću želju. Ali čovjek često ne osporava veliku temeljnu i vladajuću želju svoje prirode. Ta velika želja stoji u pozadini, ali on je glavni od svih svojih anđela, malih đavola, manjih želja. Čovjek, dakle, kada izazove vraga, susreće samo jednog od svojih kapetana ili podčinitelja. Ali čak i da je jedno od njih dovoljno, dovoljno je za izazivača voditi veliku bitku.

Čitav život se može zauzeti u prevladavanju i kontroliranju nekih od manjih želja. Borbom i prevazilaženjem nekog određenog apetita ili odbijanjem dominiranja i radom na ostvarenju neke ambicije koja je pogrešna, čovjek osvaja jednog od svojih đavoljevih anđela. Ipak on ne sreće velikog đavola. Velika želja, njegov gospodar-vrag, ostaje daleko u pozadini, ali se očituje u dva njegova aspekta: seksu i moći; daju mu pakao - nakon užitka. Ovo dvoje, seks i moć, imaju svoje poreklo u misterijama stvaranja. Osvajanjem i upravljanjem njima inteligentno rješava problem postojanja i nalazi svoj dio u njemu.

Odlučan pokušaj prevladavanja gospodarove želje izazov je i priziv vragu. Svrha seksa je jedinstvo. Da bi se spoznalo jedinstvo ne smije se prevladati željom za seksom. Tajna i svrha moći je dostizanje inteligencije koja pomaže svima. Da biste bili inteligentni na ovaj način, morate se svladati i postati imun na želju za moći. Onaj ko je pod kontrolom seksualne želje ili koji ima želju za moći ne može znati šta je jedinstvo niti šta je ta korisna inteligencija. Um iz svog iskustva kroz mnoge živote traži razvoj, bilo kroz intelektualne procese ili kroz težnje ka božanstvu ili oboje. Kako um nastavlja da napreduje u svom razvoju, susreće se s mnogim poteškoćama i mora se potčiniti ili pokoriti mnogim nagovorima čula i mnogim atrakcijama uma. Stalni rast i razvoj uma neminovno ga uzrokuje da se upusti u veliku borbu sa đavlom, borbu sa seksom i nakon toga, konačno podvrgavanje vragu nadvladavanjem želje za moći.

Mističari i mudraci prikazali su i opisali um angažiran u borbi, takvim prikazima ili opisima kao što su Laocoon, Herkulovi trudovi, mit o Prometeju, legenda o zlatnom runu, priča o Odiseju, legendi o Heleni iz Troje.

Mnogi su mistici ušli u pakao, ali malo ih je prevladalo i podvrglo đavolu. Malo je onih koji su voljni ili sposobni nastaviti borbu nakon prvog seta i tako, nakon što su ih snašli i osakaćeni đavolovim dvostrukim nagonom želje za seksom i željom za moći, popustili su, napustili borbu, pretukli i oni su ostali podložni svojim željama. Tokom borbe, oni su pretrpjeli onoliko guze koliko su bili voljni stajati. Nakon što su predali, mnogi su mislili da su pobijedili zbog ostatka nakon borbe i zbog određenih uspjeha koji slijede kao nagrada za podnošenje nakon borbe. Neki su se osudili kao besposleni sanjari i gluposti zbog toga što su se upustili u smiješan ili nemoguć poduhvat. Nema spoljnih znakova uspeha kada se neko borio i nadvladao svog đavola i prošao kroz pakao. On to zna i sve detalje povezane s njim.

Najteža vrsta ili stepen pakla, je patnja ili mučenje kroz fizičko telo. Kad je fizičko tijelo u zdravlju i udobnosti, nema ni razmišljanja ni prijedloga o tome od pakla. Ova zona zdravlja i komfora napušta se kada su funkcije tijela poremećene, povrijeđene na tijelu ili kada nisu zadovoljene prirodne žudnje tijela. Jedinu vrstu fizičkog pakla koju čovjek može doživjeti osjeća se dok živi u ovom fizičkom svijetu. Čovjek doživljava fizički pakao kao rezultat gladi i bola. Kada tijelu treba hrana, tada počinje glad i glad postaje intenzivnija jer tijelo odbija hranu. Snažno i zdravo tijelo podložnije je mukama gladi nego jedno već izmučeno i istrošeno. Kako se tijelu uskraćuje hrana, a tijelo vapi za hranom, um se impresionira i pojačava glad razmišljajući o hrani koju nema. Kako um i dalje misli kako se patnja tijela pojačava, i iz dana u dan tijelo postaje promuklo i divlje. Glad gladi. Tijelo postaje hladno ili grozničavo, jezik se sagnuo dok tijelo ne postane čist kostur i cijelo to vrijeme um čini intenzivniju patnju tijela razmišljajući o tjelesnim željama. Onaj ko proizvodi patnju dobrovoljnim postom, ne doživljava pakao osim u svojoj najmlađoj fazi, jer je post dobrovoljan i s nekim ciljem i smislom uma. U dobrovoljnom postu um ne pojačava glad odajući se čežnji za hranom. Odupire se misli i podstiče tijelo da izdrži predviđeno razdoblje, a obično um govori tijelu da će imati hranu kada post završi. To se poprilično razlikuje od pakla pretrpljenog nehotičnim gladovanjem.

Zdrava osoba ne počinje shvaćati što je to pakao fizičke boli dok nije imao neko takvo iskustvo kao skočni zubobolja. Ako ima izvijeno oko, čeljusti su mu slomljene, otežano je disanje; ako padne u čašu s kipućom kiselinom ili izgubi vlasište, ili ako ima rak koji jede u grlu, sve slučajeve patnje uzrokovane takozvanim nesrećama i kojih su novine pune, svako takvo iskustvo jednog će staviti u pakao . Intenzitet njegovog pakla bit će u skladu s njegovom osjetljivošću i njegovom sposobnošću da trpi, kao i intenziviranjem patnje tijela užasnutog i opreznog uma, kao što je to bio slučaj sa žrtvama španske inkvizicije. Oni koji ga vide neće znati njegov pakao, iako možda suosjećaju i čine za njega ono što mogu. Da biste cijenili njegov pakao, čovjek mora biti u stanju da se postavi na mjesto oboljelog, a da ga bol ne prevlada. Nakon što je nad njim onaj koji je pretrpio takav pakao može to zaboraviti ili se samo seća sjećanja na njega.

Nakon smrti ne postoji takva stvar ili stanje kao pakao teologa, osim ako arhitekt-dekorater nije u stanju da sa sobom nosi slike koje je naslikao tokom svog fizičkog života. To je teško verovatno; ali čak i da je u mogućnosti, drugi ih ne bi ni doživio. Paklene slike postoje samo za onoga ko ih je slikao.

Smrt je prirodna kao i rođenje. Stanja nakon smrti jednako su prirodna i sekvencijalna koliko i uzastopne faze rasta u fizičkom tijelu. Razlika je u tome što od novorođenčadi do pune muškosti postoji sjedinjenje svih sastavnih dijelova čovjekovog sastava; budući da, na kraju ili nakon smrti, dolazi do postupnog odbacivanja uma svih grubih i razumnih dijelova, i povratak izvornom idealnom nevinošću.

Um koji se najstrasnije prilijepi za tjelesne senzacije i koji u njima najveće uživa, imat će najteži pakao. Njegov pakao leži u odvajanju uma od želje i osjeta, u stanjima poslije smrti. Pakao se završava kada se um odvoji od čulnih želja koje se oko njega stežu. U smrti postoji ponekad, ali ne uvijek, kontinuitet identiteta kao iste osobe čula kao u fizičkom životu. Neki umovi spavaju neko vreme nakon smrti. Umovi ličnosti koji drže shvatanja da su sačinjeni i od kojih zavise čula imaju najgori pakao. Pakao poslije smrti započinje čim se um oslobodi fizičkog tijela i nastoji dati izraz dominantnom idealu svog prošlog života. Vladajuća životna želja, ojačana svim manjim željama, odvlači pažnju uma i pokušava prisiliti um da prizna i prizna vjernost. Ali um ne može, jer je drugačije carstvo i traži slobodu od takvih želja koje nisu u skladu s nekim idealom koji se drži u životu, ali koji mu nije mogao dati puni izraz. Pakao traje samo ono vrijeme koje je razum potreban da bi se oslobodio želja koje ga sprečavaju da traži svoje carstvo. Period može biti samo trenutak ili može biti dugotrajan. Razdoblje, pitanje trajanja pakla, je ono koje je stvorilo vječni ili beskrajni pakao teologa. Teolog smatra da je period pakla beskrajan - kao beskonačno produženje njegovog pojma vremena u fizičkom svijetu. Fizičko vrijeme, ili vrijeme fizičkog svijeta, ne postoji ni u jednom od stanja poslije smrti. Svaka država ima svoje mjerilo vremena. Prema intenzitetu osjetila, može se činiti da se vječnost ili razdoblje ogromnog trajanja povlače u trenutak ili se trenutak može proširiti na vječnost. Za sveobuhvatni um brzih akcija, večnost pakla može biti trenutak trenutka. Tup i glup um može zahtijevati dug pakao. Vrijeme je veća misterija nego pakao.

Svaki je um sam odgovoran za svoj dugi ili kratki pakao nakon smrti, kao i za život. Tokom razdoblja nakon smrti i prije nego što on može prijeći pakao, um se mora susresti i savladati vraga. U odnosu na snagu uma i definitivnost misli, đavo će biti u formi i um će ga opažati. Ali đavo ne može poprimiti formu ako um nije u mogućnosti dati mu oblik. Đavo se ne pojavljuje po oblicima jednako. Svaki um ima svog đavola. Svaki je vrag po kvaliteti i moći odgovarajućeg uma. Đavo je želja koja je vladala nad svim željama upravo završenog života, a njegov je oblik složeni oblik koji čine sve svjetovne i tjelesne misli tog života. Čim đavo opazi um, dolazi do bitke.

Bitka nije poput vjetrova, grmljavine i munje, vatre i pjega, kao protiv tijela i duše. Borba je između uma i želje. Um optužuje vraga, a đavo optužuje um. Um naređuje vragu da ide, a đavo odbija. Um daje razlog, đavo odgovara pokazujući želju koju je um sankcionirao tokom fizičkog života. Svaka želja i radnja koju je um učinio ili pristao na život tokom života je umišljen i utisnut na njega. Želje izazivaju muku. Ta patnja je paklena vatra i kamenica i muke koje je teolog uvio u svoja teološka pakla. Đavo je majstorska želja života, urezanog u formu. Mnogo oblika koje su različite crkve dale svojim đavolima nastaje zbog raznolikosti đavola i želja, koje je oblik smrti nakon tolikog broja pojedinačnih umova dao nakon smrti.

Neke religije našeg vremena nisu tako obzirne kao stare. Neke stare religije dopustile su umu da prođe iz pakla da bi mogao uživati ​​u svojoj nagradi za dobro koje je učinio dok je bio u fizičkom životu. Jedna denominacija hrišćanske religije obuzdava đavla i omogućuje čovjeku da se izvuče iz pakla ako će njegovi prijatelji platiti crkvu novčanu kaznu i savjet. Ali neće se poduzeti slučaj ni za jednog čovjeka koji nije bio dovoljno oštrouman da uđe u tu crkvu prije nego što umre. On mora ostati u paklu uvijek, a đavo može činiti s njim što hoće, tako kažu. Ostale denominacije smanjuju svoje prihode tako što su rigidnije u svojim odlukama. Ne postoji poslovni ili drugi način iz njihovog pakla. Ako uđete, morate ostati unutra. Hoćete li ući ili ostati van, ovisi o tome vjerujete li ili ne vjerujete u vjerovanje svake od tih crkava.

Ali što god crkve mogle reći, činjenica je da je nakon đavola, želja za oblikom, pokazivala i optuživala um za sve nepravde koje je počinio tijekom života, a nakon što je um trpio muke uzrokovane gorućim željama, tada đavo više ne može držati um, društvo dijeli um i tu je pakao kraj. Um ide svojim putem da uživa u razdoblju odmora ili da sanja kroz svoje ideale, pripremajući se za svoj povratak u fizički svijet kako bi započeo još jedan termin školovanja u svom razredu u životu. Đavo ostaje neko vrijeme u svom stanju želje, ali to stanje tada nije pakao za željom. Nemajući na umu, đavo nije u stanju da nastavi kao oblik i tako je postepeno riješen u određenim silama želja od kojih je sačinjen. To je kraj tog određenog đavola.

Na pakao i na vraga ne treba razmišljati sa strahom i drhtanjem. Pakao i vrag trebali bi misliti svi koji mogu razmišljati i koji imaju interes za njegovo porijeklo i budućnost. On je bugabu onima koji još uvijek trpe zavoje koje su im dali umu ranim treningom. Možda smo sigurni da ako pakao i vrag postoje, ne možemo im pobjeći pokušavajući da pobjegnu i ostanu neznalice o njima. Što više ljudi znaju o vragu, manje ih se boji. Zanemarite ih ako nam se svidi, ali tako će nastaviti sve dok ih ne upoznamo i ne uklonimo s njima.

Ali zašto bi um trpio pakao i koja je svrha toga? Um trpi pakao zato što nije stekao majstorstvo nad sobom, jer njegove sposobnosti nisu razvijene, koordinirane i prilagođene jedna drugoj, jer u njemu postoji ono što je neznalica, što je protiv reda i sklada, što privlači senzacija. Um će biti podložan paklu sve dok se ne razvije i prilagodi svoje sposobnosti, ne zameni neznanje znanjem i stekne majstorstvo nad sobom.

Svrha svijeta i želja, vraga, je vježbanje i obrazovanje uma pružanjem iskusnog osjeta, tako da može razlikovati djelovanje vlastitih sposobnosti od rezultata osjeta i nadvladavanje otpora ponuđena željom da se sposobnosti uma razvijaju, i tako um napokon stiže do razumijevanja i ovladavanja samim sobom i od ovladavanja samim sobom, do spoznaje sebe i slobode. Bez iskustva, bez senzacije; bez osećaja, bez patnje; bez patnje, bez otpora i bez otpora nema samovladavanja; bez majstorstva, bez znanja; bez znanja, bez slobode.

Pakao je umu opremljen željom, koja je slijepa i neznalica životinjske sile i koja žudi za kontaktom uma, jer njegovo izražavanje putem osjeta može pojačati samo um. Želja uživa u boli koliko i u užitku, jer nudi osjet, a osjet osjećaj kao zadovoljstvo. Osjećaj ne oduševljava um, viši um, nije utjelovljen.

Pakao je bojno polje uma i želje. Pakao i želja nisu prirode uma. Ako je um prirode želje, želja tada ne bi dala pakao ili patnju. Um proživljava pakao, jer je različit i nije iste vrste kao što je pakao napravljen. Ali pati, jer je učestvovala u akciji koja je rezultirala paklom. Patnja uma traje kroz razdoblje koje je potrebno da se odvoji od onog što je u njegovoj prirodi drugačije. Oslobađajući se od želje i pakla nakon smrti, ne nalazi zauvijek slobodu.

Razlog zašto um mora kontaktirati i raditi sa željom, koja je različita od njega, a ne u njemu, je taj što postoji kvaliteta u jednoj od sposobnosti uma koja je po prirodi želje. Ova je kvaliteta mračni fakultet uma. Mračna sposobnost uma je ona u umu i uma kojom želja privlači um. Mračni je fakultet najnerazumniji fakultet uma i onaj koji uma pruža patnju. Um privlači želja zbog mračne sposobnosti uma. Čudan i senzualan život u fizičkim tijelima i univerzalni princip želje imaju moć nad umom. Kad um osvoji i kontrolira svoj mračni sposobnost, želja neće imati moć nad umom, đavo će biti pripitomljen i um neće trpjeti više pakao, jer u njemu ne postoji ništa što požari pakla mogu gorjeti.

Sloboda od pakla ili vraga ili patnje može se postići samo dok ste u fizičkom tijelu. Pakao i vrag nadvladava um nakon smrti, ali samo privremeno. Konačna bitka mora se odlučiti prije smrti. Sve dok nije vođena i dobijena posljednja bitka, um ne može spoznati sebe kao stalno svjesno biće slobode. Svaki će se um u jednom fizičkom životu uključiti u svoju borbu za slobodu. U tom životu možda neće izaći pobjednički, ali znanje stečeno iskustvom borbe dodatno će povećati snagu i učiniti ga spremnijim za konačnu borbu. Uz stalne napore neminovno će doći do finalne borbe i ona će pobijediti u toj borbi.

Želja ili vrag nikada ne potiču konačnu borbu. Kad je um spreman, započinje. Čim se um opire pokretan željom i odustane od popuštanja bilo kojoj od želja za koje on sam po sebi zna da ne bi trebao da popušta, tada ulazi u pakao. Pakao je stanje patnje uma u njegovom naporu da prevaziđe sopstveno neznanje, da stekne samosavladavanje i znanje. Kako um stoji na svom tlu i ne daje se, vrag postaje aktivniji i koristi svoje gipkost, a vatre iz pakla još gori. Ali ako se borba ne odustane od požara, vatra se ponovo rasplamsava kajanje, žaljenje i agonija uma zbog toga što je urodilo i naizgled neuspehom. Kako obnavlja borbu ili nastavlja stajati na zemlji, sva se osjetila oporezuju do granice napona; ali neće se slomiti. Sve hirovitosti i instinkti i insinuacije koji proizlaze iz godina želja pojavit će se na putu uma u njegovom „silasku“ u pakao. Požari pakla pojačat će se intenzitetom dok im um nastavlja da se opire ili da se iz njih uzdiže. Kako um odbija da zadovolji ili popušta svakoj ambiciji koja ga potiče, a kako odbija popuštati ili žuditi za seksom, gori se sve jače i žešće, a zatim izgleda da vatre izgaraju. Ali patnja se ne umanjuje jer na njeno mjesto dolazi praznina i osjećaj izgaranja i odsutnosti svjetla, što je zastrašujuće kao i najjača vatra. Čitav svijet postaje pakao. Smijeh je poput praznog cackanja ili stenjanja. Čini se da su ljudi poput manijaka ili zavedenih budala koji jure sjene ili se bave beskorisnim igrama, a čini se da je vlastiti život presušio. Pa čak iu trenutku najintenzivnije agonije um će znati da može podnijeti sve testove, kušnje i nevolje bilo koje vrste, ako hoće, i da ne može propasti, ako neće donijeti, i da će prevladati ako hoće izdržati.

Đavo protiv koga se bori nije u tijelu nijedne druge žene ili muškarca. Đavo s kojim se treba boriti i prevladati je u vlastitom tijelu. Nijedan drugi čovjek ili tijelo osim vlastitog ne može kriviti onoga koji je izazvao đavla i ušao u pakao. Takav pojam je trik sa đavolom, koji na taj način pokušava izbaciti um sa staze i sprečiti onoga koji se bori da vidi pravog đavola. Kad jedan okrivi drugog za ono što trpi, sigurno se ne bori protiv prave borbe. To pokazuje da pokušava pobjeći ili se zaštititi od vatre. Pate od ponosa i egotizma, ili mu je vizija previše zamućena i ne može nastaviti sa borbom, pa beži.

Um će znati da ako popušta i popušta zavođenju osjetila ili svojoj ambiciji za moći, da ne može u tom fizičkom životu postati besmrtna i steći slobodu. Ali um koji je spreman zna da ako neće popustiti ni osjetilima ni ambicijama, da će u tom životu pokoriti đavla, ugasiti pakao, prevladati smrt, postati besmrtan i imati slobodu. Sve dok um može trpjeti pakao nije prikladno da bude besmrtno. To u umu ili umu ili sa umom koji može patiti od vatre pakla ne može biti besmrtna i mora se izgarati da bi um bio svesno besmrtan. Pakao se mora proći kroz njega i njegovi požari moraju gorjeti dok ne izgore sve što se može spaliti. Djelo čovjek može izvršiti samo dobrovoljno, svjesno i inteligentno i bez ponavljanja. Nema kompromisa. Pakao ne poziva nikoga i većina ljudi ga izbjegava. Oni koji su spremni za to ući će u njega i savladati je.

U decembarskom broju Redakcija će biti o HEAVEN.