Karma je misao: duhovna, mentalna, psihička, fizička misao.

Mentalna misao je atomska životna materija u mentalnom zodijaku.

- Zodijak.

THE

WORD

KARMA

VII

Mentalna karma

FUNKCIJA mentalne karme osobe koja dopušta da njegov um bude drogiran u vjerovanje koje se suprotstavlja njegovom razumu, je da je on nesretan i nemiran. On postaje mentalni kurac. Njegov um više nema svoj pravac, već se okreće u smeru koji daje bilo koji prevladavajući uticaj. Takav meteorolog će prihvatiti vjerovanje osobe ili tijela s kojim je, i također vjerovati u sljedeće. On odlazi iz jednog vjerovanja u drugi i nikad nije siguran koji je pravi.

Sećamo se takve osobe. On je bio “stolar”. Postao je identificiran s različitim religioznim i blago filozofskim tijelima na različitim mjestima gdje je i bio. Njegove vjere su postale previše brojne da bi ih pomirio. Nije mogao da odluči koja je prava. U pismu prijatelju, on je svoje mentalno stanje opisao kao nesređeno i nesretno, jer, kako je rekao, nije znao šta je uradio ili što nije vjerovao. Svaka njegova vjera je izgledala ispravno dok je razmišljala o tome, ali kako se okrenuo sljedećem, i to se pokazalo ispravnim. Bez ikakve pomoći u ovoj dilemi, njegova misao je počela leglo da rasplamsa svoju veru. Tada se njegov um ludo okrenuo od vere u veru sve dok nije znao na koga da se osloni. Konačno, on je rešio originalni plan. Rekao je da je otkrio da se njegov um tako često mijenjao i da nije bio u stanju spriječiti njegovo mijenjanje iz jednog vjerovanja u drugo, da mora naterati nekoga da promijeni mišljenje za njega, tako da ostane promijenjeno. Tako je napisao i kasnije otišao do “naučnika” za koga je bio siguran da je znao, a “naučnik” se predomislio za njega. Ali da li mu je to pomoglo?

Ovi lažni "naučnici" stoje kao prepreke napretku. Iako se njihova uvjerenja čine zabavnom i nedostojnom ozbiljne misli, i iako su oni i njihove tvrdnje dovoljno bezopasni, ipak su opasniji od bilo kojeg fizičkog neprijatelja. Oni su neprijatelji čovječanstva. Oni prevariraju i lažno govore o postojećim činjenicama. Oni se suočavaju sa činjenicama. Oni podrivaju sposobnost rasuđivanja tako što je osposobljavaju da poriču poznate činjenice i potvrđuju kao činjenice teorije koje su neistinite, kao i smisao i razum. Njihovo postojanje bi izgledalo nepravedno, a čini se da oni ne bi trebali imati mjesta u svijetu; ali oni su deo mentalne karme tog doba. Oni koji postanu od ovih "naučnika", bilo koje grane, i osećaju se kao takvi, došli su u nasleđe svoje prošle mentalne karme.

Karma "naučnika" koji negira činjenice i potvrđuje neistine je karma mentalnog lažljivca koji se inokulira i žrtva svojih laži. Prevarivši mnoge, on se na kraju zavarava. Ovo stanje se ne postiže brzo i odjednom. U početku "naučnik" pokušava da obmane ili obmanu druge u blagom obliku, i pronalazeći uspeh u svojim pokušajima, nastavlja on. Trzaj je siguran i on postaje žrtva svoje prakse. Mnogi koji nisu u stanju da sami odrede, primaju pravedne pustinje.

Misao “naučnika” je mentalna karma misaonog doba. Ovi naučnici su karmički agenti. Oni ometaju i čine mentalni napredak teškim jer zbunjuju umove i verovanja ljudi. Uhvativši se za neku činjenicu, izudarali su je i oblikovali u haljini iluzija. Međutim, njihov rad nije bez usluge. Oni deluju kao užasni primeri za religije i nauku o tome šta bi moglo biti od njih ako ne prate istinu radi sebe, umesto da insistiraju na autoritativnim diktatima i fanatizmu vlasti. Oni su od značaja za demonstriranje religiji i nauci da se ne mogu oslanjati na prošle tradicije, niti na početne napore, ali da moraju da izrastu iz tradicija.

Druga grupa ljudi su oni koji govore o "zakonu obilja". Oni izjavljuju da su sve stvari sadržane u Univerzalnom Umu, da mogu zahtijevati od Univerzalnog Uma sve što žele i da ako je njihov zahtjev dovoljno i dovoljno jak oni će dobiti ono što traže, bilo da je to komad tkanine ili milioni dolara. Pravilo kojim oni rade je da naprave jasnu sliku onoga što žele, a zatim da to žele iskreno i uporno, a onda da vjeruju pozitivno da će je dobiti i da će im sigurno doći. Mnogi su imali izuzetan uspjeh u tome da dobiju ono što im nije s pravom pripadalo. Ova metoda potražnje i ponude je jednako nezakonita kao i svaki čin pljačke autoceste. Sve stvari su, naravno, sadržane unutar Univerzalnog Uma. Svaki individualni um je jedinica unutar Univerzalnog Uma, ali nijedna jedinica nema pravo da zahteva od drugih jedinica ono što poseduje, niti da zahteva od Univerzalnog Uma (Boga) šta to, jedinica, nije već. Univerzalni um ili Bog treba da imaju onoliko inteligencije kao mala jedinica, čovek, i treba da znaju na šta ima pravo. Delujući od inteligencije, Univerzalni Um će dati malom čoveku, ono što mu pripada, a da on to ne zahteva. Kada čovek napravi svoju mentalnu sliku i privuče ili uzme objekat po metodi vernika u navodnom zakonu obilja, on deluje na principu provalnika ili autoputa. Saznanje da će kočija proći određenom cestom, autoput se naoružava, čeka dolazak kočije, zaustavlja vozača i traži torbicu putnika, koji, zbog prednosti ruku, udovoljavaju njegovim zahtjevima. ; i tako dobija ono što traži. Demander obilja formira sliku onoga što želi, koristi municiju svoje želje, a predmet njegove želje dolazi do njega. Ali neko mora da ispuni svoje zahteve. Kako on uzima novac koji mu savetuje da traži od onih koji zagovaraju ovaj plan, on lišava one koji snabdevaju njegove zahtjeve baš kao što autocesta pljačka njegove žrtve. Ali zakon o pravu pravde, bez obzira na sve bogatstvo i njegove zahtjeve. Svako mora da plati za ono što dobije, a mentalni krivci i lopovi i skitnice i odmetnici će sigurno platiti za svoje krađe, kao što na kraju krajičari rade za svoje. Oni će biti otkriveni zakonom, sjećanje na koje ne propada. Putnik se prvo raduje svom bezakonju i slavi u vršenju svoje moći lišavanja drugih stvari. Ali on mora živjeti odvojeno od muškaraca, i kako stariji osjeća i žali zbog svoje izolacije od čovječanstva. On vidi da mu ono što dobija ne donosi sreću, a njegova djela odmetnika ga proganjaju u noćnim vizijama. Počinje, isprva nesvjesno, osjećati da će ga zakon zavladati; konačno je tako i on je zatvoren iza zatvorskih zidova, primoran da se uzdrži. Odmetnik opulentista nije toliko drugačiji. Kada otkrije da može poželeti nešto i da ga dobije, on dobija isto zadovoljstvo od svog čina kao i lopov. Tada on postaje smioniji i samouvjereniji i hrabriji putnik u svom mentalnom svijetu gdje traži bogatstvo i dobija ga, ali kako vrijeme nosi, on osjeća izolaciju, jer djeluje protiv zakona mentalnog svijeta. On koristi nepravednu prednost; njegova djela u kojima je prvi put oduševio počinju da se uzdišu u njega. Mada koristi sve svoje spekularne argumente suprotno, on oseća i zna da deluje protiv zakona. Zakon mentalnog sveta je upravo u njegovoj neumoljivoj operaciji nad svim takvim kriminalcima i mentalnim ajkulama, a opulentista je takođe zatečen zakonom. Zakon može uticati na njega fizički i mentalno. Sva imovina može biti odnesena od njega i može se svesti na siromašnost i krajnje siromaštvo. Proganjat će ga mentalna stvorenja koja ga neprestano progone i od kojih ne može pobjeći. Te vizije često završavaju u ludilu. Karma takvih postupaka će u drugom životu, u skladu sa visinom na kojoj je obavljao svoju praksu, ili ga obdariti istim tendencijama mentalne krađe ili će ga učiniti plijenom onih koji od njega uzimaju ono što on ima. Kada dođe sa takvim tendencijama, on prenosi ono što je nastalo u prošlosti.

Oni koji slijede ono što smatraju zakonom ponude i potražnje, i pokušavaju da postavljaju zahtjeve na prirodu bez da rade prema legitimnim metodama za ono što zahtijevaju, nisu svi varalice. Mnogi počinju u dobroj vjeri i djeluju prema savjetima drugih. Kada počnu tako, mogu biti dovoljno pošteni u svojoj praksi, ali kako nastavljaju, iskustvo će ih naučiti da je praksa nezakonita. Oni koji pokušavaju da uđu svesno u svet misli, biće podvrgnuti rigidnijim lekcijama od običnog čoveka sveta. Onaj ko pokuša da uđe u svet misli dobija lekciju da ne bi poželeo ništa u vezi sa njegovom ličnošću ili iz koje će dobiti ličnu prednost, dok ne sazna prirodu svojih misli, može otkriti svoje motive, i razlikovati ispravno i pogrešno djelovanje. Savjest će ih upozoriti da gaze na opasnom tlu. Savest će reći „stani“. Kada slušaju savest, oni će imati jedno ili dva iskustva koja će im pokazati grešku; ali ako pokušaju da se dogovore sa savjesti ili ne poslušaju i nastave u svojoj praksi, oni onda postaju zabranjeni u mentalnom svijetu, te će dobiti lekcije koje su dane odmetnicima. Želja za stvarima će donijeti tu stvar, ali umjesto da bude pomoć, ona će se pokazati kao teret i potaknuti će na neiskusne mudre mnoge stvari koje nije očekivao.

Osim onoga koji razmišlja o tome da profitira pretpostavljenim zakonom obilja, postoji običan čovjek koji ne poznaje takav termin, ali koji jednostavno želi i želi stvari. Filozofija želje je važna za učenika mentalne karme. Čin žudnje pokreće mnoge sile, a onaj koji želi i nastavlja da misli i želi neku određenu stvar će dobiti tu stvar. Kada dobije ono što želi, to se rijetko dešava na način na koji je to želio, jer ne može vidjeti sve faktore s kojima se bavio kada želi, niti može vidjeti sve stvari koje su povezane sa objektom njegove želje. To je iskustvo mnogih koji su bili uspešni u želji. To je zato što, dok on mentalno gleda na ono što želi, on ne vidi stvari koje su vezane i koje ga prate. On je kao onaj koji vidi i želi svileni šal koji visi sa vrha police, a koji dostiže, drži se i vuče, i dok to radi, dobija šal i sa njim se na glavi ubrzava mnogo stvari koje su bile postavljen na i blizu šala. Jedno takvo iskustvo bi trebalo da spreči osipnika da ponovo izvrši istu grešku i da u budućnosti izazove da radi za šal i da se pobrine da ništa drugo neće doći sa njim. Dakle, da li bi mudrac prvo trebao pregovarati za cilj svoje želje, to jest, raditi za to. Tada ga on može dobiti poštujući zakone koji će ga učiniti svojim.

Ako se obrati pažnja na činjenice, naći će da može dobiti ono što želi, ali da ga nikada ne dobije onako kako je želio, i često će mu biti drago da bude bez njega. Naravno, ima i onih koji poput „naučnika“ nikada neće priznati činjenice i koji će uvijek pokušati uvjeriti sebe i druge da se sve to dogodilo onako kako su to željeli, ali u svojim srcima znaju bolje. Nije mudro za onoga ko bi ušao u mentalni svet misli da bi dugo ili želeo bilo koji predmet koji ima veze sa njegovom ličnošću. Jedino što može čeznuti za mudro i bez ikakvih loših efekata za bilo koga je da bude božanski osvetljeno kako najbolje da deluje. Ali onda njegova čežnja prestaje jer raste naviše i prirodno se širi.

Različiti „naučnici“ su pokazali da se izvode određeni lijekovi. Neki utiču na svoje lijekove poričući postojanje onoga što liječe; dok drugi postižu isti rezultat insistirajući na tome da lijek već postoji, dok se čini da se zapravo ne ostvaruje. Rezultati nisu uvijek ono što očekuju; oni nikada ne mogu reći šta će se desiti u tretmanu, ali se povremeno pojavljuju kako bi učinili svoje izlječenje. Onaj koji leči poricanje onoga što tretira, uklanja nevolje vakumskim procesom misli i onaj koji utiče na lečenje insistirajući da nema problema tamo gde je nevolja, uklanja nevolju procesom pritiska misli. Proces vakuuma podiže problem iznad žrtve, a proces pritiska ga potiskuje ispod.

Sve što „naučnici“ rade za bolesnika je da uklone nevolje tako što će je zamijeniti snagom vlastitih misli. Problem ostaje na teretu žrtve, i kada dođe sledeći ciklus za njegovo ponovno pojavljivanje, on će se nagomilati sa nagomilanim interesom koji je privukao. Ono što su ovi „naučnici“ učinili svojoj žrtvi slično je onome što liječnik čini svom pacijentu koji pati, ako mu daje morfijum za ublažavanje patnje. "Naučnik" daje mentalni lek, čiji je efekat da zauzima mesto nevolje, koju je privremeno uklonio. Morfijum je loš, ali mentalni lek "naučnika" je lošiji. Nijedan od lijekova neće izliječiti, iako će svaka od njih učiniti žrtvu neosjetljivom na njegovu pritužbu. Ali lek "naučnika" je sto puta lošiji od leka.

Lekovi vibracionista, mentalnih lekara, lekara problema, lekara zabrinutosti, opulentista i slično, svi imaju veze sa nižim svetom mišljenja. Svi se međusobno miješaju s procesom uma u odnosu na bolest i svi će slično požnjeti mentalne poremećaje koje su izazvali da budu postavljeni u svojim mislima i umovima drugih, ako se njihovo liječenje protivi vječnom principu svjetlosti i razum, pravda i istina.

Lekcija velike vrednosti koju bi hrišćanska crkva trebalo da podučava hrišćanskoj, mentalnoj i drugim "naučnicima" takozvanih novih škola jeste da se čuda Crkve i lekovi nauke mogu izvesti bez autoriteta hrišćanske crkve. Crkva ili nauka naučnika. Ovo je gorka lekcija za Crkvu i nauku; ali ako crkve ne nauče svoju lekciju, one će biti zamenjene drugom verom. Ukoliko naučnici ne priznaju činjenice i predlože nove teorije da objasne, njihove teorije će biti diskreditovane činjenicama. Lekcija od posebne vrednosti za crkvu i nauku je u tome što u Misli postoji moć i stvarnost, što ranije nije bilo shvaćeno, ta misao je stvarni tvorac svijeta i sudbine čovjeka, da je zakon misli zakon po kojem se obavljaju operacije prirode.

Moć misli su pokazali "naučnici", svaki prema karakteru njegovog kulta. "Naučnici" će primorati nauku da prepozna činjenice koje su demonstrirane. Kada jasni i nepristrasni mislioci inteligentno uđu u mentalni svet misli, oni će videti i objasniti odnos uzroka ka efektu i efektu u fizičkim pojavama, psihičkim pojavama i mentalnim poremećajima. Do tada neće biti moguće da se ljudi upoznaju sa činjenicama koje se tiču ​​moći i pravilne upotrebe misli u lečenju bolesti i drugih problema. Uzroci bolesti će biti jasno vidljivi i tvrdnje "naučnika" će se pokazati da nemaju mjesta. Onda će se videti da je više štete učinjeno njima samima i drugima nego što se može popraviti u jednom životu.

U ovom trenutku, ljudski umovi mogu biti spremni za upotrebu i poznavanje takve moći tako što će svaki živjeti do sadašnjeg znanja o zakonima zdravlja, kontrolirati svoje želje, živeći čistim životom onako kako on razumije, pročišćavajući svoj um od intenzivno sebičnih misli koje ga sada ispunjavaju i učeći pravilnu upotrebu novca. Ako bi ljudi sada mogli da se upoznaju sa zakonima koji regulišu različite procese kojima su misli regulisane u svom dinamičkom uticaju na druge organizme, to znanje bi dovelo do katastrofe utrci.

Jedna od ludosti tog vremena su vežbe disanja Yogi koje se sastoje u inhalaciji, zadržavanju i izdisanju daha u određenim vremenskim periodima. Ova praksa ima najviše štetnih efekata na živce i um onih na Zapadu koji ga prate. Uvele su ga neki sa Istoka koji malo znaju o prirodi zapadnjačkog uma ili psihičkoj konstituciji našeg naroda. Ovu praksu je opisao Patanjali, jedan od najvećih orijentalnih mudraca, i namenjen je učeniku nakon što se kvalifikovao u određenim fizičkim i mentalnim stepenima.

Ljudima se danas predaju pre nego što su počeli da razumeju svoju fiziološku i psihičku prirodu i dok praktično ne znaju ništa o umu. Puna želja i sa mnogo aktivnih poroka, oni počinju vježbe disanja koje će, ako se uporno zadržavaju, razbiti njihov nervni sistem i baciti ih pod psihičke utjecaje koje su loše pripremljeni za razumijevanje i borbu. Priznati cilj vežbi disanja je da kontrolišu um; ali umjesto da dobiju kontrolu nad umom, oni ga gube. Oni koji sada predaju ovu praksu još nisu objasnili šta je um, niti što je dah, niti kako su povezani i kojim sredstvima; niti promene koje se dešavaju u disanju, umu i nervnom sistemu. Ipak, sve ovo treba da bude poznato onom ko uči udisanje, zadržavanje i izdisanje daha, koji se zove sanskritska pranajama, inače će se i učitelj i učenik susresti sa mentalnim karmičkim rezultatima u skladu sa obimom prakse i neznanjem i motivima svakog pojedinca. .

Onaj koji pokušava da podučava vježbe disanja, ili je kvalificiran ili nije opremljen. Ako je on kvalifikovan, znaće da li je kandidat za učenike takođe kvalifikovan. Njegova kvalifikacija bi trebala biti da je prošao kroz sve prakse koje podučava, da je razvio sve sposobnosti koje on predaje, da je dostigao stanje koje tvrdi kao rezultat prakse. Onaj koji je kvalificiran za podučavanje neće imati kao učenik onaj koji nije spreman; jer on zna, ne samo da će biti karmički odgovoran za svog učenika tokom svog podučavanja, već i da zna da ako učenik nije spreman, ne može da prođe. Onaj ko pokušava da podučava i nije kvalifikovan je ili prevarant ili neuk. Ako je prevarant, pretvaraće se u mnogo toga, ali može dati malo. Sve što će on znati će biti ono što su drugi rekli, a ne ono što je on sam dokazao, i on će podučavati sa nekim ciljem u vidu, osim dobrobiti svog učenika. Neznalica pretpostavlja da zna šta ne zna i koji, želeći da bude učitelj, pokušava da nauči ono što zaista ne zna. I prevare i neznalice su odgovorni za zla koja su naneta sledbeniku njihove instrukcije. Učitelj je mentalno i moralno vezan za onoga koga on predaje, za bilo kakve nepravde koje dolaze kao rezultat njegovog učenja.

"Jogi" vježbe disanja sastoje se u zatvaranju jedne nozdrve jednim od prstiju, zatim izdizanjem kroz otvorenu nozdrvu za određeni broj odbrojavanja, zatim zatvaranjem drugog prsta nosnicom kroz koju je disao; zatim zaustavljanjem daha za određeni broj odbrojavanja, nakon čega se prst prvo izvadi iz nosnice kroz koju se zatim udahne dah za određeni broj brojeva, zatim zatvarajući nozdrvu istim prstom i držeći udahnuti za određeni broj brojeva. Ovo čini jedan kompletan ciklus. Odzračnik nastavlja s radom. Ovo disanje i zaustavljanje, disanje i zaustavljanje se nastavljaju neprekidno tokom vremena koje je postavio jog-volja. Ova vježba se obično prakticira u nekom položaju tijela upadljivo drugačije od položaja koji obično uzimaju zapadni ljudi u svojim meditacijama.

Onome ko prvi put čuje ovu vježbu, to će izgledati smiješno, ali daleko je od toga da se upozna sa njegovom praksom, da prati njene rezultate ili da poznaje njegovu filozofiju. Smatra se glupim samo od onih koji ne poznaju prirodu odnosa daha do uma.

Postoji fizički, psihički i mentalni dah. Svaka je povezana i povezana sa drugom. Priroda fizičkog i mentalnog disanja povezana je sa psihičkim dahom. Psihički dah je onaj koji organizuje i prilagođava život u fizičkom telu fizičkim dahom, umom i umom i njegovim mentalnim operacijama, procesima misli. Fizički dah, strogo, sastoji se od elemenata i sila koje deluju na fizički svet. Mentalno disanje je Ego koji je inkarniran u tijelu, psihički dah je entitet koji postoji unutar i bez fizičkog tijela. Ima centar izvan i centar unutar fizičkog tela. Sjedište psihičkog daha u tijelu je srce. Postoji stalni zamah između dva centra. Ovaj psihički zamah daha dovodi zrak do tela i ponovo izlazi. Fizički elementi disanja, dok ulaze u tijelo, djeluju na krv i tkiva tijela, opskrbljujući je određenom elementarnom hranom. Fizički elementi koji su udahnuti su oni koje telo ne može koristiti i koje se ne mogu dobro ukloniti ni na koji drugi način nego pomoću fizičkog disanja. Pravilno regulisanje fizičkog daha održava telo zdravim. Psihički dah uspostavlja odnos između ovih fizičkih čestica sa željama organske strukture i između želja i uma. Odnos između želja i fizičkog sa umom nastaje psihičkim dahom kroz živčanu auru, koja nervna aura deluje na um i koristi je umom ili kontroliše um.

Namera bi jogija bila da kontroliše mentalni fizički dah, ali to je nerazumno. Počinje od pogrešnog kraja. Viši bi trebao biti gospodar nižeg. Čak i ako je viši ovladan od strane nižeg, sluga nikada ne može postati gospodar sebe samim time što dominira onim što treba da bude njegov gospodar. Prirodni rezultat mentalnog, kontrolisan fizičkim dahom je spuštanje uma bez uzdizanja daha. Odnos je prekinut, dolazi do konfuzije.

Kada zadrži dah, zadržava gas ugljen-kiseline u svom telu, što je destruktivno za životinje i sprečava odliv drugih otpadnih proizvoda. Zadržavajući dah, on takođe sprečava da se njegovo psihičko telo udiše. Pošto se ometa kretanje psihičkog tela, ono zauzvrat ometa ili potiskuje operacije uma. Kada čovek izdiše sav vazduh iz pluća i obustavi dah, on sprečava dotok elemenata potrebnih za hranu za tkiva u telu i za upotrebu psihičkog entiteta u telu, i sprečava inspiraciju psihičkog dah. Sve ovo ima tendenciju da suspenduje ili usporava djelovanje uma. To je objekt koji je usmjeren na "jogija". On nastoji potisnuti funkcije uma u vezi s fizičkim tijelom kako bi ga kontrolisao i prešao u psihičko stanje koje se obično naziva duhovnim. Rezultat je da je rad srca ozbiljno narušen i povređen. Od onih koji uporno prate ovu praksu, velika većina će postati psihički neuravnotežena i mentalno poremećena. Srce neće uspeti da ispravno obavlja svoje funkcije, a potrošnja ili paraliza će verovatno uslediti. Takva je karma većine onih koji uporno rade svoje "jogi" disanje. Ali ne u svakom slučaju je to rezultat.

Ponekad se među onima koji prakticiraju pranayamu može odlučiti više od drugih i koji mentalno imaju neku moć, ili onaj koji je opsjednut žestokom i stalnom željom. Kada nastavi praksu, uči kako da postane svesno aktivan, dok se psihička akcija povećava. On konačno postaje sposoban da deluje na astralnom planu, da vidi želje drugih i da zna kako da ih koristi za svoje ciljeve; ako nastavi, on će dovesti do sopstvenog uništenja, neće biti oslobođen svojih želja, već će biti kontrolisan od njih. Jedina razlika između njegovih bivših i kasnijih država je u tome što je on u stanju osjetiti stvari intenzivnije nego prije i imati više moći nad drugima. Konačno će pasti u ekscese seksualne prirode i počinit će zločine i postati lud.

Hatha Yoga, ili vježbe disanja, zahtijevaju dugu i strogu disciplinu koju nekoliko zapadnjaka ima ili volje ili izdržljivost da slijede, i tako, na sreću za njih, to je samo hir za neko vrijeme, a zatim se bave drugom mukom. Onaj ko se pridržava prakse prima svoju karmu kao rezultat svog motiva i djela, kao i onaj koji ga pokušava naučiti.

U misao dana su učenja osoba koje se pojavljuju i sakupljaju od strane čudnih tvrdnji mahatma kultova, kultova sa sobom kao heroja, tvrdeći da su Božji pomazanici i reinkarnacija spasioca, arhanđela ili starog proroka. Neki čak tvrde da su Bog inkarnirani. Ne možemo reći da su ovi tužioci ludi, zbog mnogih sljedbenika koje imaju. Čini se da se svaki od njih suočava sa drugom u svetosti i bezobzirnosti njegove tvrdnje, i svaki ima svoje pobožne ljude oko sebe. Čini se da je nebo postalo depopulirano nedavnim inkarnacijama na zemlji. Svaka od inkarnacija je strogo ažurna, u onoj mjeri u kojoj je njegova cijena visoka kao što će njegovi sljedbenici stajati. Što se tiče uzroka njihovog prihvaćanja novčića, ovi nastavnici veselo daju dvostruki razlog: da učenik ne može vrednovati i imati koristi od podučavanja, osim ako plaća, i da je radnik dostojan njegovog zaposlenja. Ovi nastavnici su karma vremena i ljudi koji su zavedeni i vjeruju u njih. Oni su živi primjeri slabosti, lakovjernosti i plitko-umne naravi njihovih sljedbenika. Njihova karma je mentalna lažov, objašnjena ranije.

Jedan od znakova vremena je Teozofski pokret. Teozofsko društvo se pojavilo sa porukom i misijom. Predstavila je teozofiju, stara učenja u modernoj odjeći: bratstva, karme i reinkarnacije, dajući im kao osnovu sedmostruku konstituciju čovjeka i univerzuma i učenje o savršenstvu čovjeka. Prihvatanje ovih učenja daje čoveku razumevanje i razumevanje samog sebe kao ništa drugo. Oni pokazuju uredno napredovanje kroz sve delove prirode, od najnižih i naizgled beznačajnih njenih oblika kroz sva njena kraljevstva i dalje, u oblasti u kojima um može samo da se uzdiže u svojoj najvišoj težnji. Prema ovim učenjima, čovek se ne smatra pukom lutkom u rukama svemoćnog bića, niti da bude vođen slepom silom, niti igračkom slučajnih okolnosti. Čovjek se smatra da je on sam stvoritelj, vlastiti sudac i propovjednik vlastite sudbine. Jasno je rečeno da čovek može i da će postići kroz ponovljene inkarnacije do određenog stepena savršenstva daleko iznad njegove najveće misli; da kao ideali ovog stanja, postignuti kroz mnoge inkarnacije, mora postojati čak i sada živi, ​​ljudi koji su dostigli mudrost i savršenstvo i koji su ono što će običan čovjek biti u vremenu. To su doktrine neophodne da zadovolje sve dijelove ljudske prirode. Oni poseduju ono što nedostaje nauci i modernim religijama; oni zadovoljavaju razlog, zadovoljavaju srce, postavljaju intimni odnos između srca i glave i pokazuju način na koji čovjek može postići najviše ideale.

Ova učenja su učinila svoje impresije na svakoj fazi moderne misli; naučnici, pisci, začetnici i sledbenici svih drugih modernih pokreta, pozajmili su se iz velikog fonda informacija, iako oni koji su uzimali nisu uvek znali izvor iz kojeg su pozajmili. Teozofska misao, više od bilo kog drugog pokreta, oblikovala je sklonost ka slobodi u religijskoj misli, podigla je naučne impulse i novo svetlo filozofskom umu. Pisci fikcije su osvijetljeni njenim doktrinama. Teozofija izaziva novu školu književnosti. Teozofija je uglavnom uklonila strah od smrti i budućnosti. Ona je dovela ideju raja u svetske poslove. To je izazvalo užas pakla da se rasprši kao magla. Dala je umu slobodu koju nijedna druga vrsta vjerovanja nije dala.

Ipak, neki teozofi su učinili više od svih drugih da omalovažavaju ime Teozofija, i čine da njegovo učenje izgleda smiješno za javnost. Postati članovi društva nisu učinili ljude teozofima. Zadatak svijeta protiv članova Teozofskog društva je često istinit. Najveće od njenih doktrina i najteže je shvatiti Bratstvo. O bratstvu o kojem se govori je bratstvo u duhu, a ne o telu. Razmišljajući bratstvo bi donijelo duh bratstva u fizički život članova, ali u nedostatku da vide i djeluju sa ovog visokog stava, a djelujući umjesto na niskom nivou ličnih ciljeva, oni dopuštaju da se niža ljudska priroda potvrdi. Ambicija ih je zaslijepila na bratstvo, a sitna ljubomora i podjela razdvojili su Teozofsko društvo na dijelove.

Majstori su citirani i poruke od njih su tvrdile; svaka strana se izjašnjava da ima poruke od Majstora i da zna njihovu volju, kao što tvrdoglavi sektaši tvrde da znaju i da rade Božju volju. Duboka doktrina reinkarnacije u svom teozofskom smislu ismevana je od strane takvih teozofa koji tvrde da znaju za svoje prošle živote i živote drugih, kada su ih njihove tvrdnje osudile za neznanje.

Nastava u kojoj se najviše pokazuje interes je astralnog sveta. Način na koji im se približavaju ukazuje na to da je filozofija zaboravljena i da se bave njenom smrtonosnom, a ne božanskom stranom. Neki astralni svet je tražen i ušao u njega, i došao je pod privlačan glamur i hipnotičku čaroliju, mnogi su postali žrtve svojih fantazija i njegove varljive svetlosti. Bratstvo je pretrpelo nasilje od strane nekih teozofa. Njihovi postupci pokazuju da je njegovo značenje zaboravljeno, ako se ikada shvati. Karma o kojoj smo sada govorili je stereotipna i ima prazan zvuk. Učenja o reinkarnaciji i sedam principa se ponavljaju u beživotnim terminima i nemaju potrebnu snagu za rast i napredak. Prevaru su praktikovali članovi Društva iu ime Teozofije. Ne razlikuju se od onih u drugim pokretima, mnogi teozofi su imali karmu koju su podučavali.

Teozofsko društvo je primatelj i izdavač velikih istina, ali takva čast podrazumijeva veliku odgovornost. Karma onih koji nisu uspjeli obaviti svoj posao u Teozofskom društvu će biti veća i dostići dalje od onih u drugim pokretima, jer su članovi Teozofskog društva imali znanje o zakonu. Velike odgovornosti leže na onima koji znaju doktrine, ali ne uspevaju da ih ispune.

Sudeći po sadašnjoj akciji, podijeljene frakcije Teozofskog društva su u žalosnoj propasti. Svaka, u skladu sa svojim ljudskim slabostima, lebdi u male bazene propadajućih formi. Neki preferiraju socijalnu stranu, gdje su sastanci za favorite i prijatelje. Drugi preferiraju metode umjetnosti i vrtića. Drugi vole da žive u uspomenama prošlosti i ponovo se bore protiv svađe koje su osvojili ili izgubili. Drugi ponovo vole ceremonijalni, poštovanje zbog sveštenika i autoritet pape, dok druge privlači astralni glamur i postaju obmanuti i zarobljeni u lovu na svoja neuhvatljiva svetla. Neki su napustili redove i rade božanska učenja kako bi dobili novac i lak život.

Socijalna strana će trajati sve dok društveni trendovi traju. Karma takvih članova je da će oni koji su znali za Teozofiju biti ubuduće držani od njega društvenim vezama. Oni koji slede metod vrtića će biti apsorbovani sitnim životnim obavezama kada se njihov rad u svetu počne ponovo; sitne obaveze će ih sprečiti da uđu u dužnosti većeg života. Karma onih koji žive u sjećanjima na prošli sukob Teozofskog društva će biti da će im njihova borba spriječiti da ponovo preuzmu posao i da imaju koristi od njegovih učenja. Oni koji žele izgraditi teozofsku crkvu sa svojim sveštenikom i papom, u budućnosti će se roditi i odgajati i vezati za ritual i crkvu u kojoj će njihovi umovi čeznuti za slobodom, ali gdje će ih obrazovanje i konvencionalni oblici ograničiti. Moraju da razviju tu užasnu cenu koju sada pripremaju za svoje buduće dugove. Propovedajući se protiv sveštenstva i autoriteta dok praktikuju suprotno od onoga što propovedaju, oni prave zatvore za svoje umove u kojima će biti vezani dok ne isplate dug u potpunosti. Oni koji tragaju za teozofijom u astralnom svetu će izazvati karmu slabih i impotentnih psihika koji se stavljaju pod kontrolu da bi zadovoljili senzaciju. Oni će postati moralne olupine, izgubiti upotrebu mentalnih sposobnosti ili postati ludi.

Karma ovih različitih sekti se ne može odložiti u budućnost, većinu toga će ovde pretrpeti. Ako se sada doživi, ​​to će biti njihova dobra karma ako mogu ispraviti svoje greške i doći na pravi put.

Teozofska društva polako umiru. Oni će umrijeti ako odbiju da se probude i ostvare doktrine koje podučavaju. Još ima vremena da se različite vođe i članovi probude za sadašnju istinu bratstva i da ponovo ujedine svoje snage. Ako se to može učiniti, veliki dio karme društva u prošlim vremenima bit će razrađen. Biće isplaćeni stari dugovi i započeti novi posao koji će nadmašiti sve što je do sada urađeno. Nije kasno. Još ima vremena.

Tvrdnje o autoritetu kao spoljnim glavama ili komisijama od Majstora moraju biti stavljene sa strane. Osjećaj tolerancije nije dovoljan; ljubav prema bratstvu mora da se žudi i iskusi pre nego što rezultati postanu očigledni. Svi oni koji bi imali Teozofsko Društvo kao jedno, prvo moraju početi da ga čeznu i da razmišljaju o tome i da budu voljni da vide i oslobode sebe svoje obmane, voljni da se odreknu svojih ličnih zahteva i prava na bilo koje mesto ili stav, i ostaviti po strani sve predrasude za ili protiv onih koji su uključeni u teozofski rad.

Ako se to može učiniti dovoljno velikim brojem, opet će se ostvariti jedinstvo teozofskih društava. Ako većina misli tako i želi sindikat na principima prava i pravde, oni će to shvatiti kao ostvarenu činjenicu. Jedan ili dva ili tri ne mogu to postići. To se može ostvariti samo onda kada ga žele mnogi koji misle, i koji mogu osloboditi svoje umove od ličnih predrasuda dovoljno dugo da vide istinu stvari.

Oni koji sankcionišu ove vere, verovanja i sisteme koje je ovaj ciklus iznio, biće odgovorni za loše i štetne posledice koje njihova sankcija nanosi verama budućnosti. Dužnost svih koji su zainteresovani za religiju, filozofiju i nauku, je da sankcionišu samo takve doktrine kao što veruje u istinu, i da ne daju nikakvu potvrdu onima za koje veruju da su lažne. Ako je svaka istinita ovoj dužnosti, dobrobit budućnosti će biti osigurana.

Iz nereda i haosa mišljenja razvit će se filozofska, znanstvena religija, kao što povijest ne bilježi. To neće biti religija, već razumevanje unutrašnjeg mnoštva oblika mišljenja, koje se reflektuju ili izražavaju u spoljašnjim oblicima prirode, kroz sve ono što će biti božansko.

(Nastavlja se)