Kada ma prođe mahat, ma će i dalje biti ma; ali ma će se ujediniti sa mahatom i biti mahat-ma.

- Zodijak.

THE

WORD

ADEPTI, MAJSTORI I MAHATME

(Nastavak)

U okretanju uma od čula ka subjektima koje čula predstavljaju, može se jasno razlikovati razlika između škole adepta i škole majstora. Škola adepta kontroliše ili pokušava da kontroliše um i čula pomoću čula. Škola majstora kontroliše um i čula zahvaljujući sposobnostima uma. Pokušati kontrolirati um pomoću čula je kao upregnuti i pokušati voziti konja sa glavom u kola. Ako vozač natera konja da ide napred, on ide unazad; ako vozi konja unazad, onda će ići naprijed, ali nikada neće stići na kraj puta. Ako, nakon što podučava svog konja i nauči da ga vozi, on treba da preokrene proces, njegov napredak će biti spor, zato što ne samo da mora naučiti sebe i naučiti konja na ispravan način, već i jedno i drugo mora da nauči šta je naučeno. Vrijeme provedeno u postajanju adeptu je vrijeme koje se koristi u učenju kako bi se konj odgurnu unazad. Nakon što je učenik postao adept i naučio da upravlja umom pomoću čula, za njega je gotovo nemoguće uzeti bolji način usmjeravanja osjetila pomoću uma.

Učenik koji je sam imenovan u školu majstora pretvara svoje učenje iz čula i predmeta čula u subjekte od kojih su ovi objekti refleksije. Subjekti onoga što se prima kroz čula kao objekte, percipiraju se kao subjekti pretvarajući misao iz čula u ono što odražavaju. Čineći ovo, aspirant bira za svoje učenike školu uma; ipak, on ne napušta čula. On mora učiti u njima i kroz njih. Kada doživljava kroz čula, onda se njegova misao, umesto da se zadržava na iskustvu, vraća onome što iskustvo uči. Kako on uči ono što iskustvo uči, on svoju misao pretvara u nužnost osjetila za iskustvo uma. Tada može razmišljati o uzrocima postojanja. Razmišljanje o uzrocima postojanja čini učenika, koji je sam imenovan u školu majstora, prilagoditi i povezati osjetila sa umom, dopušta mu da razlikuje razlike između uma i osjetila i omogućuje mu da vidi načine djelovanja svaki. Aspirant učeništva u školi učitelja imat će iskustva slična onima učenika koji je sam imenovan u školu čula. Ali umesto da se um uvuče u um i ujedini um sa čulima, kao što se zadržava u snu, gleda u astralnu figuru ili pejzaž i pokušava da ih vidi i doživi, ​​on pita i sazna šta znači san i šta ga je prouzrokovalo i na koje subjekte se odnosi figura ili pejzaž i šta su oni. Na taj način on oštri svoje razmišljanje, proverava otvaranje psihičkih sposobnosti, smanjuje moć čula u svom uticaju na um, razdvaja misli od uma od čula i uči da ako um ne radi za čula čula moraju da rade za um. Na taj način on postaje sve samouvjereniji i njegova misao djeluje slobodnije i neovisno o osjetilima. On može da nastavi da sanja, ali teme o kojima sanjaju se smatraju umesto snova; on može prestati sanjati, ali subjekti snova će tada zauzeti mjesto snova i biti prisutni u njegovoj misli kao što su snovi bili u njegovoj astralnoj viziji. Njegova misao se odnosi na subjekte njegovih čula umesto na objekte koje čula traže. Ako se psihička čula manifestuju, onda se ono što oni proizvode tretira na sličan način kao što se posmatra kroz fizička čula. Aspirant uči da smatra svoja čula nesavršenim ogledalima; ono što oni manifestuju, kao refleksije. Kao kad bi gledao odraz u ogledalu on bi se okrenuo onome što reflektuje, pa se gledajući u neki predmet njegova misao okreće subjektu koji je to odraz. Kroz pogled on vidi objekat, ali njegova misao ne leži na objektu osim na refleksiji.

Ako aspirant pronađe smisao i uzrok bilo kojeg objekta čula, on će umjesto vrednovanja predmeta za ono što se čini i smisao koji mu govori šta je to, uzeti u obzir njegov smisao kao ogledalo samo da li je to nesavršeno. ili istinsko ogledalo, a objekat samo kao nesavršen ili istinski odraz. Zato on neće stavljati istu vrednost na objekte ili čula kao što je do sada imao. On u nekim pogledima može više cijeniti smisao i objekt više nego prije, ali će najviša vrijednost biti data subjektima i stvarima koje će percipirati svojim mislima.

On čuje muziku ili zvukove ili reči i pokušava da ih ceni zbog njihovog značenja, a ne zbog načina na koji utiču na njegovo slušanje. Ako shvati šta je značenje i uzrok ovih stvari, on će cijeniti svoj sluh kao nesavršen ili istinit tumač ili zvučnik ili ogledalo, a muzika ili šumovi ili riječi kao nesavršena ili istinita interpretacija ili odjek ili refleksija. On će cijeniti stvari ili osobe od kojih su ovi problemi ipak zbog njegovog razumijevanja odnosa između njih. Ako u mentalnom svijetu zaista može shvatiti što je riječ i što znači, više se neće držati riječi i imena kao što je imao, iako će ih sada više cijeniti.

Njegov ukus je oduševljen hranom, okusom, gorčinom, slatkoćom, slanošću, kiselošću, kombinacijom ovih u hrani, ali po svom ukusu pokušava da sagleda na šta se ta razmišljanja odnose u svetu misli. Ako shvati šta je sve u njihovom poreklu, on će uočiti kako oni, svi ili svi, ulaze i daju kvalitet telu čula, linga shariri. On će više cijeniti njegov ukus, što je više pravi zapisivač onoga što odražava.

U mirisu pokušava da ne bude pogođen predmetom koji smrdi, već da opazi u misli, značenju i karakteru svog mirisa i njegovom poreklu. Ako u svetu misli može sagledati subjekt onoga što miriše, shvatit će značenje privlačnosti suprotnosti i njihov odnos u fizičkim oblicima. Tada će objektivni mirisi imati manje moći nad njim, iako njegov miris može biti oštriji.

Osjećaj osjećaja bilježi i osjeća objekte po temperaturi i dodiru. Pošto aspirant razmišlja o temama temperature i dodira, o bolu i zadovoljstvu i uzrocima ovih, onda umesto pokušaja da bude vruće ili hladno ili pokušava da izbegne bol ili traži zadovoljstvo, on u mentalnom svetu uči šta ovi subjekti znače u sebi i shvata objekte ovih u svetu čula samo kao refleksije. Osjećaj je tada osjetljiviji, ali predmeti osjećaja imaju manje moći nad njim jer on shvaća ono što su oni u svijetu misli.

Pravi aspirant ne pokušava da poriče ili pobegne od ili potisne čula; nastoji da ih učini pravim tumačima i reflektorima misli. Tako uči da razdvaja misli od čula. Time njegove misli dobijaju više slobode djelovanja u mentalnom svijetu i djeluju nezavisno od osjetila. Njegove meditacije tada ne počinju sa niti se usredsređuju na čula, niti na objekte čula za sebe. On pokušava da započne svoju meditaciju sa mislima u sebi (apstraktne misli), ne sa čulima. Dok njegove misli postaju jasnije u njegovom umu, bolje je da prati procese misli u drugim umovima.

Možda postoji tendencija da se raspravlja, ali da li bi on osećao zadovoljstvo u dobijanju najboljeg argumenta ili u razmatranju drugog sa kojim on tvrdi da je protivnik, on neće učiniti nikakav napredak ka učeništvu. U govoru ili argumentu samopostavljeni učenik u školu učitelja mora nastojati da govori jasno i istinito i da shvati i shvati pravi predmet argumenta. Njegov cilj ne sme biti prevazilaženje druge strane. On mora biti spreman da prizna vlastite greške i ispravnost tuđih izjava kako bi mogao da ostane na svom terenu kada je u pravu. Tako postaje jak i neustrašiv. Ako se pokuša držati svoje u argumentu, on gubi iz vida ili ne vidi istinito i pravo, jer njegova svrha u argumentu nije da podrži istinito i ispravno. Kao što tvrdi da pobedi, on se zaslepljuje za ono što je istina. Kako on postaje argument koji je slep na desno, on je više poželjan da pobedi nego da vidi pravo i on se plaši gubitka. Onaj koji traži samo ono što je istinito i ispravno nema straha, jer ne može izgubiti. On traži pravo i ništa ne gubi ako nađe drugo pravo.

Pošto je aspirant sposoban da svoje misli usmerava snažno, moć misli postaje očigledna njemu. Ovo je opasna faza na putu ka učeništvu. Kako on jasno misli, vidi da se ljudi, okolnosti, uslovi i okruženje mogu promijeniti prirodom njegove misli. Prema prirodi drugih, on vidi da će sama njegova misao, bez reči, prouzrokovati da se oni odazovu ili antagoniziraju. Njegova misao može štetno uticati na njih. Mislili su da može uticati na njihove tjelesne bolesti, tako što će ih usmjeriti da razmišljaju o tim bolestima ili ih udaljavaju. On pronalazi da je možda dodao moć nad umovima drugih, koristeći hipnotizam ili bez njegove prakse. On smatra da svojim mislima može promijeniti svoje okolnosti, da može povećati svoje prihode i obezbijediti potrebe ili luksuz. Promjena mjesta i okoline će također doći na neočekivane načine i neočekivanim sredstvima. Aspirant koji svojim mislima dovodi do toga da drugi djeluju prema njegovoj misli, koji liječi tjelesne bolesti, uzrokuje tjelesne povrede, ili svojim mislima usmjerava misli i djela drugih, te na taj način završava svoj napredak na putu prema učeništvu i nastavljajući svoj napredak nastojeći da izleče, da leče, usmeravaju i kontrolišu misli drugih, on se može vezati za jedan od mnogih skupova bića koja su neprijateljska za čovečanstvo - o kojima se ne govori u ovom članku o adeptima, majstorima i mahatama.

Aspirant koji dobija novac mislima, a ne sredstvima priznatim kao legitimne poslovne metode, neće postati učenik. Onaj ko žudi za promjenom okolnosti i misli samo o tome, a da ne radi najbolje što može da bi postigao željene okolnosti, onaj koji pokušava da promijeni svoje uvjete i okruženje želeći i želi te promjene, postaje svjestan da on ne može prirodne promene i da ako se naprave, one će ometati njegov napredak. On će imati iskustva da mu pokaže da će, kada se čvrsto čezne i poželjeti promjenu okolnosti ili mjesta, doći do promjene, ali će s tim imati druge i neočekivane stvari protiv kojih će se boriti, što će biti nepoželjno kao oni nastojao da to prije izbjegne. Ako ne prestane da žudi za takvim promjenama u svojim okolnostima i ne prekida postavljanje svoje misli da ih dobije, on nikada neće postati učenik. On može izgledati da dobije ono što traži; Njegovo stanje i okolnosti mogu se očigledno znatno poboljšati, ali će se neizbježno susresti s neuspjehom, i to obično u njegovom sadašnjem životu. Njegove misli će se zbuniti; njegove želje turbulentne i nekontrolisane; on može postati nervozan ili završiti sramom ili ludilom.

Kada samoimenovani učenik otkrije da postoji povećana moć njegove misli i da on može da čini stvari mislima, to je znak da ih on ne treba činiti. Upotreba njegove misli za postizanje fizičkih ili psihičkih prednosti, uništava ga od ulaza u školu majstora. On mora da prevaziđe svoje misli pre nego što ih iskoristi. Onaj ko misli da je nadvladao svoje misli i da ih može koristiti bez zla, je sam zaveden i nije sposoban ući u misterije svijeta mišljenja. Kada samozvani učenik nađe da može komandovati drugima i kontrolisati uslove pomoću misli i ne, onda je on na pravom putu do učeništva. Moć njegove misli se povećava.

Izdržljivost, hrabrost, ustrajnost, odlučnost, percepcija i entuzijazam su neophodni aspirantu ako želi da postane učenik, ali važnije od njih je volja da bude ispravna. Radije je bio u pravu, nego u žurbi. Ne bi trebalo da se žuri da bude majstor; iako neko treba da propusti priliku za napredovanje, on treba da pokuša da živi u večnosti, a ne u svetu vremena. Trebao bi istražiti svoje motive u mislima. On treba da ima svoje motive po svaku cenu. Bolje je biti na početku, nego na kraju puta pogrešno. Uz iskrenu želju za napretkom, sa stalnim nastojanjem da kontroliše svoje misli, uz pažljivu proveru njegovih motiva, i nepristrasnim sudom i ispravljanjem svojih misli i motiva kada je pogrešno, aspirant se približava učeništvu.

U nekom neočekivanom trenutku u toku njegovih meditacija dolazi do ubrzanja njegovih misli; prestaju cirkulacije njegovog tela; njegova čula se umiruju; oni ne pružaju otpor ili privlačnost umu koji djeluje kroz njih. Postoji ubrzanje i skupljanje svih njegovih misli; sve misli se stapaju u jednu misao. Misao prestaje, ali on je svestan. Čini se da se trenutak proširuje do večnosti. On stoji unutra. On je svesno ušao u školu učitelja, uma, i istinski je prihvaćen učenik. On je svestan jedne misli i čini se da sve misli završavaju. Iz ove misli je gledao kroz sve druge misli. Poplava svetlosti teče kroz sve stvari i pokazuje ih kakve jesu. Ovo može trajati satima ili danima ili može proći u trenutku, ali u tom periodu novi učenik je našao mjesto učeništva u školi majstora.

Cirkulacije tela počinju ponovo, sposobnosti i čula su živi, ​​ali između njih nema neslaganja. Svetlost teče kroz njih kao kroz sve druge stvari. Radiance prevladava. Mržnja i neslaganje nemaju mjesta, sve je simfonija. Njegova iskustva u svijetu se nastavljaju, ali on počinje novi život. Ovaj život živi u svom spoljašnjem životu.

Njegov sledeći život je njegovo učeništvo. Šta god on ranije bio sebi, sada se zna da je kao dijete; ali on nema straha. Živi s povjerenjem djeteta u svojoj spremnosti da uči. On ne koristi psihičke sposobnosti. On ima svoj život da živi. Ima mnogo dužnosti za njega. Čini se da nijedan gospodar ne vodi svoje korake. Po sopstvenom svetlu mora da vidi svoj put. On mora koristiti svoje sposobnosti da riješi dužnosti života kao i drugi ljudi. Iako se ne može voditi u zaplete, on nije slobodan od njih. On nema ovlasti ili ih ne može koristiti drugačije nego kao običan čovjek kako bi izbjegao prepreke ili nepovoljne uslove fizičkog života. Ne susreće se odmah s drugim učenicima škole majstora; niti prima instrukcije o tome šta će učiniti. On je sam na svetu. Nijedan prijatelj ili odnos neće ga razumjeti; svet ga ne može razumeti. Može se smatrati mudrim ili jednostavnim, bogatim ili siromašnim, prirodnim ili čudnim, od strane onih koje susreće. Svako od njih vidi da je ono što on želi da bude, ili kao suprotno.

Učeniku u školi majstora ne daju se nikakva pravila za život. On ima samo jedno pravilo, jedan skup instrukcija; to je ono po čemu je našao ulaz u učeništvo. Ovo pravilo je jedna misao u koju su ušle sve druge misli; to je ta misao kroz koju se jasno vide druge njegove misli. Ovo je jedna misao po kojoj on uči put. On ne može u svakom trenutku da deluje od ove misli. Može biti rijetko da on može djelovati iz ove misli; ali on to ne može zaboraviti. Kada to vidi, nema poteškoća koje je preveliko da bi ih prevazišli, nikakva nevolja nije preteška za podnošenje, nijedna beda ne može izazvati očaj, nikakva tuga nije preteška za nošenje, nikakva radost neće preplaviti, nema prevelike ili niske pozicije da bi se ispunila, nijedna odgovornost nije prevelika da se pretpostavi. On zna put. Ovom mišlju on umiruje sve druge misli. Ovom mišlju dolazi svetlost, svjetlost koja preplavljuje svijet i pokazuje sve stvari onakve kakve jesu.

Iako novi učenik ne poznaje druge učenike, iako mu ne dolaze majstori, i iako izgleda da je sam u svijetu, on nije sam. On može biti nezapažen od strane muškaraca, ali on nije nezapažen od strane majstora.

Učenik ne treba očekivati ​​direktnu instrukciju od majstora u datom vremenu; neće doći dok ne bude spreman da je primi. On zna da ne zna kada će to biti, ali zna da će to biti. Učenik može nastaviti do kraja života u kojem postaje učenik bez svjesnog susreta s drugim učenicima; ali pre nego što ode iz sadašnjeg života, znaće svog gospodara.

Tokom svog života kao učenik ne može očekivati ​​takva rana iskustva kao ona od učenika u školi adepta. Kada je opremljen, ulazi u lični odnos sa drugima u svom setu učenika i upoznaje svog gospodara, koga poznaje. Na sastanku njegovog gospodara nema čudnih strana. To je prirodno kao i poznavanje majke i oca. Učenik osjeća intimno poštovanje prema svom učitelju, ali ne stoji pred njegovim poštovanjem.

Učenik saznaje da je kroz sve razrede škola majstora u školi svijeta. On vidi da gospodari i učenici paze na čovečanstvo, mada, kao dete, čovečanstvo toga nije svesno. Novi učenik vidi da majstori ne pokušavaju da obuzdaju čovečanstvo, niti da menjaju uslove muškaraca.

Učeniku je dat posao da živi nepoznato u životima ljudi. On može biti poslan u svijet ponovo da živi sa ljudima, da im pomogne u donošenju pravednih zakona kad god to žele ljudi. Čineći to, njegov učitelj mu je pokazao karmu svoje zemlje ili zemlje na koju ide, i svesni je pomoćnik u prilagođavanju karme jednog naroda. On vidi da je nacija veći pojedinac, da će, kako nacija vlada svojim subjektima, biti vođena od strane njenih subjekata, da će, ako živi ratom, umrijeti i ratom, da kao što tretira one koje osvaja, tako će biti tretirana kada bude osvojena, da će njen period postojanja kao nacije biti u srazmeri sa njenom industrijom i brigom o svojim subjektima, posebno njenim slabima, njegovim siromašnima, njegovim bespomoćnim, i da će se njegov život produžiti ako vlada u miru i pravdi.

Što se tiče njegove porodice i prijatelja, učenik vidi odnos koji je imao prema njima u prethodnim životima; on vidi svoje dužnosti, rezultat ovih. Sve ovo vidi, ali ne sa vidovitim očima. Misao je sredstvo sa kojim radi i misli koje on vidi kao stvari. Kako učenik napreduje, on može razmišljajući o bilo kom objektu da ga prati do njegovog izvora.

Meditacijom na njegovo telo i njegove različite delove, on uči različite načine upotrebe svakog organa. Stajanjem na svakom organu on u njima vidi djelovanje drugih svjetova. Stajanjem na tekućinama tijela, on uči o cirkulaciji i distribuciji voda Zemlje. Zamišljajući vazduh tela, on opaža struje u eteru prostora. Meditirajući na dah, on može uočiti sile ili principe, njihovo porijeklo i njihovo djelovanje. Meditacijom na tijelo kao cjelinu, on može promatrati vrijeme, u svojim aranžmanima, grupiranju, odnosima, promjenama i transformacijama, u tri manifestirana svijeta. Meditacijom na fizičko telo kao celinu on može posmatrati raspored fizičkog univerzuma. Meditirajući na tijelo psihičkog oblika, on će percipirati svijet snova, sa svojim refleksijama i željama. Razmišljajući o svom misaonom tijelu, on shvaća rajski svijet i ideale svijeta ljudi. Meditacijom i razumevanjem njegovih tela učenik saznaje kako treba da postupa sa svakim od ovih tela. Ono što je ranije čuo o čistoći fizičkog tela - da bi mogao doći do samospoznaje - koje sada jasno vidi. Shvativši promatranjem i meditacijom promjene koje se odvijaju u fizičkom tijelu procesima probave i asimilacije hrane i promatrajući odnos između fizičkog, psihičkog i mentalnog i alkemiziranja hrane u esenciju, i nakon što smo vidjeli plan u radu sa svojim procesima počinje svoj rad.

Dok strogo poštuje zakone svoje zemlje, ispunjavajući dužnosti u odnosu na porodicu i prijatelje, on počinje inteligentno da radi sa svojim telom, iako je možda ranije pokušao. U svojim meditacijama i opažanjima, misli i sposobnosti njegovog uma su korišćene, a ne sposobnosti psihičkih čula. Učenik ne pokušava da kontroliše elementarne požare, ne usmerava struje vetrova, ne pokušava da istražuje vode, ne izlazi u zemlju, jer sve to vidi u svojim telima. Svojim mislima gleda njihove puteve i prirodu. On ne pokušava da se upliće u ove sile izvan sebe, već usmerava i kontroliše njihovo delovanje u njegovim telima prema univerzalnom planu. Dok kontroliše njihovo delovanje u svom telu, zna da može da kontroliše te sile u sebi, ali ne čini takav pokušaj. Ne postoje mu pravila, jer se pravila vide u akcijama snaga. Rase koje su prethodile njegovoj fizičkoj rasi su viđene i njihova istorija je poznata, jer se upoznaje sa svojim fizičkim telom, sa svojim psihičkim oblikom tela, njegovim životnim telom i svojim disanjem. Fizička, forma i životna tela koja on zna. Tijelo daha još ne zna. To je izvan njega. Minerali, biljke i životinje nalaze se u njegovom obliku. Esencije koje se sastoje od ovih mogu se posmatrati u sekretima njegovog tela.

Jedna stvar koju ima u sebi je da kontroliše njegov rad. To je neoblikovana elementarna želja, koja je kosmički princip i koja je njegova dužnost da prevaziđe. On vidi da je on neosvojiv onome koji pokušava da umre od gladi i ubije ga, kao što je to onaj koji ga hrani i zasiti. Niži mora biti nadvladan višim; učenik podređuje svoju želju dok kontroliše svoje misli. On vidi da želja ne može imati ništa bez misli da je nabavi. Ako je misao o želji, želja će voditi misao; ali ako je misao misli ili stvarnog, želja mora da je odražava. Želja se smatra da je osmišljena pomoću misli kada se misli mirno nalaze u sebi. U početku nemirna i burna, želje se potiskuju i ponižavaju dok učenik nastavlja da vrši svoje misli i da svoje sposobnosti uma unese u njihovo ostvarenje. On nastavlja da misli o sebi u mentalnom svetu; tako on kontrolira želju svojim mislima.

Ako ostane u svijetu ispunjavajući svoje dužnosti i među ljudima, može popuniti istaknutu ili nejasnu poziciju, ali ne dopušta nikakav otpad u svom životu. On se ne upušta u oratorije ni u duge disertacije, osim ako mu se to ne preporuči. Govor se kontroliše, kao i druge životne navike i misli, ali u kontrolisanju navika on mora biti neupadljiv, jer će mu to omogućiti položaj. Kada je sposoban da živi bez žudnje i bez žaljenja zbog napuštanja svijeta, kada cijeni da je vrijeme u vječnosti, i da je vječnost kroz vrijeme, i da može živjeti u vječnosti dok je u vremenu, i ako je njegov životni vijek nije prošao, on je svestan da je period spoljnog delovanja završen i da počinje period unutrašnjeg delovanja.

Njegov rad je završen. Scena se menja. Njegov deo u tom činu drame života je završen. On se povlači iza scene. On prelazi u penziju i prolazi kroz proces koji je analogan onome kroz koji je učenik za adeptstvo prošao i postao adept. Tijela ili rase koje se u običnim ljudima miješaju s fizičkim tokom pripreme u svijetu postaju različita. Fizička lica su jaka i zdrava. Njegova nervozna organizacija dobro je vezana za zvučnu ploču njegovog tela i reaguje na najlakši i najsnažniji prikaz misli koje prelaze preko nje. Harmonije misli igraju preko živaca njegovog tela i stimulišu i usmeravaju esencije tela kroz kanale koji do sada nisu bili otvoreni. Cirkulacije osnovnog principa pretvaraju se u te kanale; telu se daje novi život. Tijelo koje je izgledalo staro, može se vratiti u svježinu i snagu muškosti. Životne esencije više nisu privučene željom za djelovanjem u vanjskom fizičkom svijetu, već ih vodi misao u pripremi za ulazak u viši svijet misli.

(Nastavlja se)