50 Adepti, Majstori i Mahatme
The Word Foundation

Kada ma prođe mahat, ma će i dalje biti ma; ali ma će se ujediniti sa mahatom i biti mahat-ma.

- Zodijak.

THE

WORD

Vol. 10 NOVEMBAR, 1909. Ne 2

Autorska prava, 1909, HW PERCIVAL.

ADEPTS, MASTERS I MAHATMAS.

(Nastavak.)

ADEPTS i majstori su organizovani u lože, škole, stepene, hijerarhije i bratstva. Dom je mjesto boravka u kojem živi adept, gospodar ili mahatma, ili je to mjesto sastanka; izraz škola se odnosi na liniju ili vrstu posla u kojem je angažovan; stepen pokazuje njegovu sposobnost, sposobnost i efikasnost u radu njegove škole; hijerarhija je rasa kojoj pripada; bratstvo je odnos koji postoji između onih u ložama, školama i hijerarhijama. Organizacije adepta i majstora nisu poput onih u pozorišnoj kompaniji, političkoj stranci ili akcionarskoj korporaciji, koje organizacije su kreirane ljudskim zakonima. Organizacija adepta i majstora odvija se u skladu sa prirodnim zakonima i za druge svrhe osim fizičkih. Princip organizacije je odnos svih dijelova tijela ili reda u jedinstvenu cjelinu u korist dijelova i tijela u cjelini.

Svrha organizacije među adeptima je da usavrše svoja tela, da usmere želju i da kontrolišu sile nevidljivog psihičkog sveta. Organizovane su u različitim školama prema stepenima koje čine mnoge grupe. Svaka grupa ima nastavnika; on bira, organizuje i povezuje one koje uči u harmonično, radno telo u skladu sa svojim prirodnim kvalitetima i sposobnostima. On poučava učenike u upotrebi i kontroli svojih želja, u kontroli elementarnih sila i nevidljivih sila, iu stvaranju prirodnih fenomena takvom kontrolom. Pošto majstori nisu u potpunosti razradili svoju karmu, oni su u svojim školama pokazali šta je to karma i kako je najbolje izvući, kako da usavrše svoje misli ili mentalna tela, i koji su obim i misterije mentalnog sveta.

Mahatme nisu organizovane kao adepti i majstori. Njihova fizička tijela imaju malo mjesta u svojoj organizaciji, ako se to može nazvati. Oni se ne sastaju u grupama ili školama ili imaju konklave u svrhu podučavanja.

Hijerarhija je sedam puta viša u svojim podjelama. Sedam rasa ili hijerarhija se pojavljuju i razvijaju se u njihovom pokretnom zodijaku u skladu sa zakonima stalnog zodijaka. (Vidi “Reč”, Vol. 4, br. 3-4.) Svaki znak donjih sedam zodijačkih znakova predstavlja hijerarhiju, i svaki se razlikuje po svom tipu i razvoju od svake od ostalih šest hijerarhija. Prva hijerarhija ili rasa je znak raka, daha i pripada duhovnom svijetu. Drugi je znak leo, život, i pripada mentalnom svijetu. Treća rasa ili hijerarhija je znak, devica, oblik i pripada psihičkom svetu. Četvrti je znak libra, seks i pripada fizičkom svijetu. Peta je od znaka škorpije, želje, i pripada psihičkom svetu. Šesti je od znaka sagittary, misao, i pripada mentalnom svetu. Sedma rasa ili hijerarhija je znak jarca, individualnosti i pripada duhovnom svetu.

Prva rasa čovječanstva bila su tijela nastalih umova, individualnih duhovnih udisaja. Drugi su bili električna tijela životne sile. Treći su bili astralna tela. Četvrta rasa su bila i su fizička tijela, ljudi, u kojima i kroz koje tri prethodne rase djeluju kao forma, život i dah fizičkih ljudi. Sva fizička ljudska bića koja sada žive i razlikuju se u seksu, bilo kojoj zemlji, klimi ili takozvanoj rasi, su četvrta rasna bića ili tela i tipovi su četvrte hijerarhije. Različiti podskupovi, tipovi i boje u kojima je ova četvrta rasa podijeljena, toliko su podjela hijerarhije koje se razlikuju po stupnju razvoja, ali ne u naravi. U naravi su svi fizički ljudi. U okviru i kroz četvrtu rasu, peta rasa ili hijerarhija počela je da deluje i razvija se pre više hiljada godina. Ova peta rasa koja deluje kroz četvrtu rasu, koja je fizičko telo, ne može se videti četvrtom rasom, više nego četvrta rasa, fizički ljudi mogu da vide treću ili drugu ili prvu rasu koja je u njima i rade kroz njih. Peta rasa djeluje kroz fizičku rasu kao želju, i iako je ne može vidjeti fizičko čovječanstvo, ipak usmjerava i prisiljava fizičko čovječanstvo na svoje diktate. Četvrta rasa ili fizičko čovečanstvo dostiglo je najniže stanje razvoja kada je u pitanju figura i značajnost; u budućim utrkama fizička četvrta rasa će se poboljšati ljepotom lika, gracioznošću pokreta, sjajem kože, bojom i snagom i profinjenošću osobina, u srazmjeru kako će buduće rase čovječanstva djelovati i kroz nju. Peta hijerarhija je sastavljena od onih bića koja su se razvila kroz fizičku osobu četvrte rase, čak i kao četvrta rasa bila je ishod i razvoj treće rase. Peta rasa čovječanstva je hijerarhija ovdje nazvana adeptima, koji su opisani kao bića koja mogu živjeti odvojeno i različito od fizičkih tijela četvrte rase. Šesta rasa čovečanstva su bića koja se ovde zovu majstori. Šesta rasa čovječanstva su mentalna tijela misli koja djeluju i usmjeravaju, ili bi trebala usmjeriti, petu rasnu želju, kao što peta rasna želja potiče četvrtu rasu na djelovanje. Sedma hijerarhija je hijerarhija koja se ovde naziva mahatmama. To su oni, najnapredniji, koji su vodiči, vladari i davatelji zakona svih rasa čovečanstva.

Fizička četvrta rasa čovek je delovao u svojoj želji, petoj rasi ili hijerarhiji, koju pokušava da razvije. Šesta rasa djeluje kroz fizičkog čovjeka četvrte rase kao njegov mislilac. Sedma rasa deluje kroz četvrtu rasu fizički čovek kao njegov princip I-am-I, ili onaj u njemu koji je direktno i trenutno znanje. Princip želje i načelo razmišljanja i princip znanja koji je sada prisutan u fizičkom čovjeku četvrte rase su peta, šesta i sedma rasa čovječanstva ovdje nazvana adepti, majstori i mahatme. Oni su sada samo principi; oni će se razviti u bića koja će postati svjesno i inteligentno aktivna u psihičkim, mentalnim i duhovnim svjetovima u kojima adepti, majstori i mahatme sada djeluju potpuno svjesno i inteligentno.

Bratstvo je zajednički odnos između onih jedne ili svih hijerarhija. Braća fizičke ljudskosti su oni koji imaju fizička tijela. Oni su braća četvrte rase. Bratstvo među rasama adepta postoji ne zbog fizičkog odnosa, već zato što su braća petih rasa. Svojstvo prirode i objekta želje su veze posebnih bratstava među adeptima. Razmišlja se o bratskom odnosu između gospodara. Oni su braća šeste rase. Jednakost ideala ili subjekata misli određuju podjele bratstva. Majstor ulazi u drugu podelu svoje hijerarhije kada subjekti njegovih misli i ideala postanu isti kao i oni drugih. Ono što je on, povezuje mahatmu sa svojom braćom sedme rase.

Pored bratstva u svakoj hijerarhiji, postoji bratstvo ljudskosti. Ona postoji u svakom svetu iu svakoj hijerarhiji. Bratstvo čovječanstva sastoji se od onih u svakoj rasi koji misle i djeluju za čovječanstvo kao cjelinu, a ne za bilo koju grupu ili stupanj, školu ili hijerarhiju.

Što se tiče teme vladavine: Različitost želje, moć mišljenja i znanje koje adepti i majstori imaju, sprečavaju u svojoj vladi konfuziju koja proizlazi iz predrasuda, uvjerenja i mišljenja među muškarcima u slijepim pokušajima samouprave. , ako ne iz sebične vladavine. O vladama adepta i majstora odlučuje priroda i sposobnost tijela i inteligencije koji čine vladu. Nema premeštanja u uredu prevarama, nasiljem od mafije ili arbitrarnim imenovanjem. Oni koji vladaju postaju guverneri svojim rastom i razvojem u kancelariji. Oni kojima se upravlja ili se savetuju dobijaju takve savete, jer znaju da se odluke i saveti daju pravedno.

Adepti i majstori, kao takvi, ne žive u gradovima ili zajednicama. Ali postoje zajednice u kojima adepti i majstori žive u svojim fizičkim tijelima. Pogodnosti su neophodne za jelo i piće i brigu o njihovim fizičkim tijelima. Postoji barem jedna zajednica koja se sastoji od fizičkih tijela adepta, majstora i mahatama i određene primitivne, fizičke rase bića koja su predstavnici ranog četvrte rase ljudskog roda. Ova rana četvrta trka počela je postojati sredinom treće rase. Ova primitivna bića nisu Todas koji je spomenuo HP Blavatsky u Otkrivenom Isis-u, i oni nisu poznati svetu. Ove porodice su sačuvane u svojoj ranoj čistoći. Oni nisu ovisni o degradiranim praksama i oprostima koje fizička rasa čovječanstva sada širi po cijeloj zemlji.

Bilo bi nerazumno pretpostaviti da su adepti, majstori i mahatme u njihovim fizičkim tijelima oslobođeni svih opasnosti, bolesti i promjena. Oni su prisutni u svim manifestovanim svetovima, iako u jednom svetu nisu isti kao u drugim svetovima. Svaki svijet ima svoje preventive, antidote, lijekove, ili lijekove, kako bi zaštitio tijela svoga svijeta od opasnosti, bolesti i promjena kojima su podložni. Svakom inteligentnom biću je prepušteno da odluči kakav će biti njegov rad i da će slobodno postupati prema onome što odluči.

Adepti, majstori i mahatme, kao takvi, ne podliježu opasnostima, bolestima i promjenama kojima su fizička tijela izložena. Njihova fizička tijela su fizička i smrtna, pod zakonima koji reguliraju fizičku materiju, i podložna su opasnostima, bolestima i promjenama kojima podliježu sva druga fizička tijela četvrte smrtne rase. Fizička tijela adepta, majstora i mahatama mogu biti spaljena vatrom, utopljena ili smrvljena kamenjem. Njihova fizička tijela će pogoditi bolesti koje pogađaju druga smrtna ljudska tijela ako su podvrgnute uvjetima za takve bolesti. Ova tela osećaju toplinu i hladnoću i imaju ista čula kao i druga ljudska tela; prolaze kroz promjene u mladosti i dobi i kao fizička tijela umiru kada se završi fizički život.

Ali zato što su fizička tijela adepta, majstora i mahatma podložna istim opasnostima, bolestima i promjenama kojima je smrtni čovjek nasljednik, ne slijedi da oni dozvoljavaju svojim fizičkim tijelima da stvore bilo koji od učinaka koji proizlaze iz opasnosti, bolesti i promene od kojih pati ljudski smrtni čovek, osim promene poznate kao fizička smrt.

Fizički čovek ulazi u opasnost, diše bolesti i susreće smrt jer ne zna šta radi; ili ako nije neupućen, jer nije u stanju da obuzda i kontroliše svoje apetite, želje i čežnje za stvarima i uslovima koji uzrokuju bolest i ubrzavaju smrt.

U šetnji opasnom zemljom, svaki čovek će verovatno biti povređen ili ubijen, ali je manje verovatno da će osoba koja poseduje njegova čula zadobiti povrede nego onaj koji pokuša na put i slep je. Obični čovek fizičkog sveta je slep za efekte svojih apetita i želja i gluh za svoj razum. Otuda i nesreća i bolest koje se pojavljuju na njegovom putovanju kroz život. Ako bi adept, majstor ili mahatma napustio provaliju u svom fizičkom tijelu i dopustio da njegovo fizičko tijelo padne, bilo bi ubijeno. Ali on zna kada i gdje postoji opasnost i izbjegava ili se štiti od njega. On ne dozvoljava fizičkom tijelu da pati od bolesti jer poznaje zakone zdravlja i čini fizičko tijelo njima u skladu.

Adept, majstor ili mahatma može učiniti sa svojim fizičkim tijelom ono što bi uzrokovalo povredu ili smrt običnom čovjeku. Gospodar može, u svom fizičkom tijelu, da se kreće među lavovima, tigrovima i otrovnim gmazovima bez štete po svoje tijelo. Ne plaši ih se i ne boje ga se. Osvojio je princip želje u sebi, što je princip aktiviranja u svim životinjskim tijelima. Životinje prepoznaju njegovu moć i nisu u stanju da djeluju protiv nje. Njihova želja je nemoćna da ga povredi. To je tako, ne zato što nisu mogli slomiti i rastrgati i žvakati ili ubosti njegovo fizičko tijelo, kao fizičku materiju, već zato što njegovo fizičko tijelo nije potaknuto seksualnom željom i stoga ne mržnjom ili strahom ili ljutnjom, koje pokreću druga fizička tijela i koji pobuđuju strah ili mržnju ili ljutnju životinja; tako da životinje ne pokušavaju da povrede, više nego što pokušavaju da izgrebu vodu ili zgnječe vazduh. Zbog njegovog poznavanja prirodnih zakona i njegove sposobnosti da preobrazi materiju, adept može da spreči katastrofe koje dolaze od zemljotresa, oluja, požara ili vulkanskih erupcija; takođe, efekti otrova mogu biti prevaziđeni antidotima, ili izazivanjem organa u telu da oslobode sekret u količinama neophodnim za prevazilaženje i izjednačavanje otrova.

Iako adept nije podložan bolestima i smrti kao što je to njegovo fizičko tijelo, ipak kao biće želje u obliku, on može izazvati povrede i promjene koje su psihičke prirode. Kao adept, on ne može patiti, u bilo kom fizičkom smislu, od pada ili vatre, niti može biti povrijeđen divljim zvijerima niti pogođen otrovima. Iako ne pati od fizičkih stvari, ipak može biti podložan onome što je u astralnom svijetu analogno ovim stvarima. On može biti pod uticajem zavisti koji će delovati u njemu kao otrov ako ga ne iskorijeni i ne prevaziđe ili koristi vrlinu da se suprotstavi njenom efektu. On može biti rastrgan od gneva, ljutnje ili mržnje, ako ne podjarmi ova zla, kao divlje zveri. Iako ne može pasti, neuspjeh u prevazilaženju poroka će ga sniziti u stupnju i moći u njegovom svijetu. Može ga se ponositi kao oluju i zapaliti vatrom svojih želja.

Budući da je majstor biće bića mentalnog svijeta, on nije podložan nevoljama koje proizlaze iz želje, niti je podložan bilo kakvim opasnostima, bolestima i promjenama fizičkog svijeta. Misli i ideali sa kojima je on radio i kojima je postao majstor mogu zauzvrat biti provjere njegovog napretka i moći, čime se može povrijediti ako ne prevlada ili raste iz njih dok je prevazišao želju. Zbog njegove nadvladavanja želje kao slijepe sile i kao korijena apetita i privlačnosti prema senzualnim oblicima, snagom svoje misli, misao može za njega preuzeti značaj izvan njegove stvarne vrijednosti, a mislima majstor može izgraditi mentalni um. zid o sebi koji će isključiti svetlost iz duhovnog svijeta. Ako pridaje preveliku vrijednost misli, on postaje hladan i uklonjen iz fizičkog svijeta i razmišlja sam sa sobom u svom mentalnom svijetu.

Mahatma ne podliježe nikakvim opasnostima, bolestima ili ograničenjima koja prevladavaju u fizičkom ili psihičkom ili mentalnom svijetu, u bilo kojem smislu koje ovi pojmovi podrazumijevaju. Ipak, on može biti pogođen samim znanjem koje proizilazi iz njegovog velikog stepena postignuća. On je besmrtan i ne podleže promjenama nižih svetova; Želja kao takva nema u njemu nikakvu ulogu; on je izvan zahteva misli i procesa razmišljanja; on je znanje. On zna svoju moć, a ideja moći je u njemu toliko jaka da se iz nje može razviti egoizam ili egoizam. Egoizam doveden do krajnjih rezultata u njegovom viđenju sebe kao Boga kroz sve svetove. Egoizam na kraju dovodi do toga da sam svestan I kao jedino Ja ili biće. Moć egoizma može biti toliko velika da može odseći sve svetove, a onda je svestan ničega osim sebe.

Kroz manifestovane svetove postoje dve stvari koje su sa čovečanstvom kroz sve njene transformacije i dostignuća. Oni prate i neizbežno osvajaju svaku jedinicu čovečanstva, osim ako ih takva jedinica osvaja i koristi. Ove dve stvari su po čoveku zvane vreme i prostor.

Vrijeme je promjena krajnjih čestica materije u njihovom međusobnom odnosu, kako materija teče kroz svjetove u svom dolasku i odlasku. Materija je dvojna. Materija je duhovna materija. Materija je materijalizovani duh. Duh je duhovna materija. Prostor je jednakost u jednom. U toj istovetnosti nastavljaju se manifestovani svetovi iu njemu se izvode operacije vremena. Neuspjeh u osvajanju vremena dovodi do smrti u onom svijetu u kojem djeluje pojedinačna jedinica čovječanstva. Razlika u vremenu u različitim svetovima je razlika u promjenama materije svakog od ovih svjetova. Vreme se prevazilazi u bilo kom svetu kada se postigne ravnoteža između suprotnosti u duhovnoj materiji u tom svetu. Kada se postigne ravnoteža između čestica vremena ili materije, za njega se zaustavlja promjena materije, vremena. Kada promena prestane, vreme je osvojeno. Ali ako se vrijeme ne osvoji kada se postigne ravnoteža, tada se dešava promjena nazvana smrt, a čovjek se udaljava od svijeta u kojem je djelovao i povlači se u drugi svijet. Kako vreme nije osvojeno u svetu povlačenja, smrt ponovo pobeđuje. Tako pojedinačna jedinica prelazi iz fizičkog tijela kroz psihički i često u svoj rajski svijet, ali se uvijek vraća natrag u fizički svijet, stalno suočena s vremenom i zahvaćena smrću, koja ga prisiljava iz svijeta u svijet ako ne uspije napasti balans u vremenu.

Adept je onaj koji je balansirao između fizičke materije i uravnotežen između materije i uravnotežen između materije želje. On je uhvatio promenu u fizičkoj materiji osvajajući je i svesno rođen u svetu želja. Promena se dešava u stvarima njegovog sveta želja, iu vreme kada se balansira stvar njegovog sveta želje, on mora da ga izbalansira ili će ga smrt prestići i izvući iz sveta želja. Ako udari u ravnotežu i zaustavi promenu u svojoj želji, on će prevazići želju i smrt u svetu želja i biti svesno rođen u svetu misli. On je tada majstor, i kao majstor se susreće i bavi se materijom, ili vremenom, mentalnog svijeta i mora tamo previše uravnotežiti i zaustaviti vrijeme mentalnog svijeta. Ako ne uspe, smrt, visoki oficir vremena, odvodi ga iz mentalnog sveta i on se vraća da počne ponovo sa stvarima fizičkog vremena. Ako balansira materiju mentalnog sveta i uhapsi misao, on prevazilazi promene u svetu misli i rođen je kao mahatma u duhovni svet. Prevazilaženje želje, osvajanje promena mišljenja i materije mentalnog sveta je besmrtnost.

Još uvijek postoji promjena u duhovnom svijetu znanja. Besmrtni je individualna jedinica čovječanstva koja je potvrdila i postigla svoju individualnost u duhovnom svijetu i ima saznanja o promjenama u nižim svjetovima vremena. Ali promena koju tek treba da osvoji je promena u duhovnoj besmrtnosti; on ga savladava udarajući ravnotežu između sopstvenog besmrtnog bića i svih drugih jedinica čovječanstva u bilo kojem svijetu. Ako ne uspije da uspostavi ravnotežu između sebe i drugih duhovnih jedinica čovečanstva, on je pod uticajem smrti odvojenosti. Ova smrt odvojenosti je ekstremni egoizam. Tada je ovo visoko duhovno biće dostiglo granicu postignuća, što se tiče jedinice ljudskog roda, i ostat će u svom stanju egoizma, svjestan, samo znajući za sebe, tokom cijelog perioda ispoljavanja duhovnog svijeta.

Jednakost je u vremenskoj materiji fizičkog svijeta iu vremenskoj materiji svakog drugog svijeta. Sposobnost uravnotežavanja suprotnosti u materiji zavisi od viđenja istovetnosti kao što je to slučaj sa promjenama materije i povezivanja materije sa istom, a da se ne vidi istovjetnost kao materija. Neuspeh da se prizna istovetnost kroz operacije vremena rezultira neznanjem. Ako ne želi ili ne želi da vidi istovetnost prostora kroz fizičku materiju, čovek ne može da uravnoteži fizičku materiju seksa, ne može da zaustavi promene u stvarima želje, ne može da uravnoteži ili da ostane misaona materija, a smrtnik ne može postati besmrtan.

Postoje dvije vrste adepta, majstora i mahatma: oni koji djeluju za sebe, odvojeno i sebično, i oni koji djeluju za čovječanstvo u cjelini.

Pojedinačna jedinica čovječanstva može postići besmrtnost kao mahatmu u duhovnom svijetu znanja tako što počinje u fizičkom svijetu da balansira spolnu materiju čak i bez uočavanja istovjetnosti kroz materiju. On počinje da gleda na materiju kao na istovetnost, a ne na istovetnost kroz materiju. Tako je postignuta ravnoteža, ali ne i prava ravnoteža. To je neznanje i rezultat toga što se ne uči da se vidi istina, različita od izgleda. Kako se nastavlja kroz svetove, pogrešno shvatajući materiju za istovetnost, njegovo neznanje o istinskom i nestalnom se nastavlja od sveta do sveta. Sebičnost i odvojenost neizbježno su s čovjekom sve dok on uistinu ne balansira stvar svakog svijeta. Kada se jednakost, prostor ne savlada, ali čovjek nastavlja, neznanje je s njim od svijeta do svijeta, au duhovnom svijetu on ima znanje, ali bez mudrosti. Znanje bez mudrosti deluje sebično i sa idejom da budemo odvojeni. Rezultat je nirvana uništenja na kraju ispoljavanja svetova. Kada se vidi istovetnost i zamisao savlada i djeluje, onda je vrijeme kao promjena materije uravnoteženo u svim svjetovima, pobijeđena je smrt, pobijeđen je prostor, nestaje sebičnost i odvojenost, a onaj koji tako zna, vidi da je on kao pojedinac besmrtna jedinica čovječanstva, ni na koji način nije odvojena od bilo koje druge jedinice u bilo kojem od manifestiranih svjetova. On je mudar. On ima mudrost. Takva osoba stavlja znanje na najbolji način za sva bića. Poznavajući odnos koji postoji između čitavog čovečanstva on mudro odlučuje da pomogne svim drugim jedinicama i svetovima u skladu sa zakonima koji upravljaju svetovima. On je mahatma koji je vodič i vladar čovječanstva i jedan od bratstva čovječanstva prije spomenutog.

Mahatma može odlučiti da zadrži tijelo, tijelo oblika fizičkog, u kojem može komunicirati i biti viđeno od strane čovječanstva. Tada on u svom fizičkom tijelu nadilazi vrijeme i smrt u fizičkom svijetu ovjekovječujući oblik fizičkog tijela, a ne fizičku materiju kao takvu. On stavlja telo kroz kurs obuke i obezbeđuje mu određenu hranu koju postepeno smanjuje u količini. Telo povećava snagu i postepeno odbacuje svoje fizičke čestice, ali zadržava svoj oblik. Ovo se nastavlja sve dok sve fizičke čestice nisu izbačene, a tijelo forme stoji, osvajač smrti, u fizičkom svijetu, gdje ga mogu vidjeti muškarci, iako živi u svijetu želje i oblika je poznat kao adept, adept višeg reda. Ovo telo je ono o kome se govorilo u teozofskim učenjima kao nirmanakaya.

Klasa mahatma u kojoj se razvija egoizam ostavlja psihička i mentalna tijela, koja su razvila, nastavljaju u svom duhovnom tijelu znanja i isključuju se iz svih stvari svijeta; oni uživaju u blaženstvu koje dolazi od postignuća i znanja o sebi i moći koja ga prati. Oni su tokom svojih inkarnacija tražili besmrtnost i blaženstvo za sebe, i nakon što su stekli besmrtnost, ne brinu se za svijet ili za svoje bližnje. Oni su radili na prevazilaženju materije; oni su prevazišli materiju i imaju pravo na nagrade koje proizilaze iz njihovog rada. Tako uživaju u sebičnom blaženstvu i postaju nesvjesni svih izvan sebe. Iako su prevazišli materiju, vrijeme, osvojili su je samo za jedan period njenih manifestacija. Nisu savladali istovetnost, prostor, u kojem se vreme kreće, oni su još uvek pod dominacijom prostora.

Oni mahatme koji ne isključuju svet ostaju u kontaktu sa svetom ljudi držeći svoje mentalno mentalno telo, u kom slučaju oni kontaktiraju umove samo muškaraca i ljudi ih ne vide ili znaju kroz svoja čula. Isti metod razvoja ovog besmrtnog tijela fizičke forme koriste oba tipa mahatma.

Mahatma koja razvija svoje fizičko tijelo može se pojaviti ljudima u fizičkom svijetu u obliku čovjeka, plamena vatre, stuba svjetlosti, ili kao kugla sjaja. Svrha mahatme koja ostaje u kontaktu sa svijetom je da upravlja rasom ljudi ili čovječanstva u cjelini, da kontrolira umove ljudi, usmjerava njihovo djelovanje, propisuje zakone i da ima štovanje i obožavanje čovječanstva. Ova svrha je rezultat razvoja egoizma koji se prenosi do krajnosti. Moć koju imaju i njihovo znanje omogućavaju im da ostvare svoju svrhu. Kada čovek postane mahatma ovog tipa, u kome je egoizam u potpunosti razvijen, on prirodno percipira svoje vlastito božanstvo. On je bog i želi da njegova moć i znanje vlada svetovima i ljudima. Postajući takav mahatma može uspostaviti novu religiju u svijetu. Veći broj svetskih religija je rezultat i uspostavljen od strane mahatme ove vrste.

Kada takva mahatma hoće da vlada ljudima i da ih slušaju, on gleda u njihove umove i bira među ljudima da je um koji on vidi najbolje da mu bude sredstvo za uspostavljanje nove religije. Kada je čovek izabran, on ga vodi i priprema i često ga navodi da shvati da ga vodi superiorna moć. Ako je mahatma onaj koji ima samo mentalno mentalno telo, on ulazi u čoveka svoje selekcije i podiže ga u mentalni svet, koji je njegov rajski svet, i tamo ga nalaže da on, čovek, bude osnivač nova religija i njegov, Božji predstavnik na zemlji. Zatim daje uputstva čovjeku koji je tako oduševljen kako se osniva religija. Čovjek se vraća u svoje tijelo i povezuje primljenu instrukciju. Ako je mahatma razvila i koristila formu tijela, nije mu potrebno da uđe u onoga koga je izabrao za svog predstavnika među muškarcima. Mahatma mu se može pojaviti i povjeriti mu svoju misiju dok je čovjek u posjedu svojih fizičkih osjetila. Koji god put mahatma teži, izabrani čovek veruje da je on među svim ljudima koji su favorizovani od Boga, jednog jedinog Boga. Ovo uvjerenje mu daje žar i moć koje ništa drugo ne može dati. U ovom stanju on prima uputstva od svog priznatog boga i nastavlja sa nadljudskim naporima da izvrši volju svog boga. Ljudi koji osjećaju moć oko čovjeka okupljaju se oko njega, dijele njegovu revnost i dolaze pod utjecaj i moć novog boga. Mahatma svojim glasnicima daje zakone, pravila, obrede i opomene svojim obožavateljima, koji ih primaju kao božanske zakone.

Obožavatelji takvih bogova pouzdano vjeruju da je njihov bog istinski i jedini Bog. Način i metoda njegovog otkrivenja i obožavanje koje on izgovara, pokazuju karakter Boga. Ovo ne treba suditi divljim fantazijama ili orgijama, niti fanatizmom i fanatizmom kasnijih sljedbenika i njihovom teologijom, već zakonima i učenjima datim tokom života osnivača religije. Religije su neophodne određenim grupama rasa, koje su kao ovce kojima je potreban poklopac i pastir. Mahatma ili bog daje određenu zaštitu svojim sljedbenicima i često vodi i baca blagotvoran i zaštitnički uticaj na svoj narod. Religija predstavlja jednu od škola u kojoj se čovečanstvo uči dok je um u mladenačkim fazama razvoja.

Međutim, postoje i druge sile i bića koja nisu ni prijateljski ni ravnodušni prema čovjeku, ali koji su neprijateljski raspoloženi i bezobrazno raspoloženi prema čovječanstvu. Među takvim bićima su i neki adepti. I oni se pojavljuju kod čoveka. Kada mu daju neko otkrivenje i osnaže ga da započne religiju ili društvo ili da formira grupu ljudi u kojoj se prenose štetna učenja, prati se đavolska praksa, održavaju se nepristojne i razuzdane ceremonije koje zahtevaju prolijevanje krvi i jezive, jezive i odvratni oprosta. Ovi kultovi nisu ograničeni na jedan lokalitet; oni su u svakom delu sveta. U početku, oni su poznati samo nekolicini, ali ako se potajno žele ili tolerišu, religija zasnovana na takvim praksama će se pojaviti i rasti kako bi pronašla prostor u srcima ljudi. Stari svet i njegovi ljudi su obloženi takvim kultovima. Horde ljudskih bica ludo se bacaju u vrtloge takvih kultova i konzumiraju se.

Čovek ne bi trebalo da se plaši verovanja u jednog ili više bogova i njihovih veroispovesti, ali treba da bude oprezan kada se poverava religiji, učenju ili bogu, koji zahteva neosnovanu veru sa apsolutnom predanošću. Dolazi vrijeme u životu svake osobe kada ga religije više ne uče, ali samo pokazuje zapis onoga kroz što je prošao i prerastao. Dolazi vreme kada on prelazi iz klase deteta čovečanstva u stanje odgovornosti u kojem mora da bira za sebe ne samo u pogledu stvari sveta i kodeksa morala, već i zbog svoje vere u božanstvo u sebi i spolja .

Nastavlja se.