The Word Foundation

Kada ma prođe mahat, ma će i dalje biti ma; ali ma će se ujediniti sa mahatom i biti mahat-ma.

- Zodijak.

THE

WORD

Vol. 9 AVGUST, 1909. Ne 5

Autorska prava, 1909, HW PERCIVAL.

ADEPTS, MASTERS I MAHATMAS.

(Nastavak.)

Postoji mnogo primjedbi na postojanje adepta, majstora i mahatama koje se prirodno javljaju u umovima onih koji prvi put čuju za temu, ili koji su za nju smatrali da su iracionalni i besmisleni, ili kao shema za obmanjivanje ljudi i da dobiju svoj novac, ili da steknu slavu i nešto drugo. Prema njihovoj različitoj prirodi, oni koji prigovaraju blago izgovaraju protiv takvog verovanja ili žestoko izjavljuju da je to obožavanje lažnih bogova ili pokušaj da se osuši svojim sarkazmom i ismevaju one koji objavljuju svoje verovanje u učenje, dok drugi pronalaze priliku da pokažu svoje dobro a oni se šale i smeju se oko doktrine. Drugi, kada su to prvi put čuli ili nakon razmatranja teme, vjeruju da je to prirodno i proglašavaju doktrinu razumnom i potrebnom u shemi univerzalne evolucije.

Među primjedbama je da ako adepti, majstori ili mahatme postoje, zašto onda oni sami ne dolaze među čovječanstvo umjesto da pošalju izaslanika da proglasi svoje postojanje. Odgovor je da mahatma kao takvo nije biće fizičkog, već duhovnog sveta, i nije prikladno da on sam dođe da da svoju poruku kada drugi na svetu može da nosi tu poruku. Na isti način na koji guverner ili vladar grada ili zemlje sam ne komunicira zakone obrtnicima ili trgovcima ili građanima, ali posreduje takve posrednike, tako da mahatma kao agent univerzalnog zakona sam ne ide ljudima na svijetu da komuniciraju univerzalne zakone i principe ispravnog djelovanja, ali šalje poslanika da savjetuje ili podsjeća ljude na zakone pod kojima žive. Građani bi mogli izjaviti da guverner države treba da komunicira sa njima direktno, ali guverner bi malo obraćao pažnju na takve izjave, znajući da oni koji su ih napravili nisu razumeli službu koju je ispunio i svrhu koju je služio. Mahatma će posvetiti malo pažnje onima koji smatraju da je njegova dužnost da donesu njegovu poruku i pokažu da dokazuju svoje postojanje, kao što bi to bio guverner u slučaju neznanih građana. Ali mahatma bi ipak nastavio da deluje kako je najbolje znao, bez obzira na takve prigovore. Moglo bi se reći da ilustracija ne vrijedi jer je guverner mogao dokazati svoje postojanje i svoj položaj pojavljivanjem pred ljudima i zapisnicima i onima koji su svjedočili njegovoj inauguraciji, dok ljudi nikada nisu vidjeli mahatmu i nemaju dokaz o njegovom postojanju. postojanje. Ovo je samo delimično tačno. Poruka guvernera i poruka mahatme je suština ili supstanca poruke koja utiče ili je povezana sa onima kojima je data. Ličnost guvernera ili individualnost mahatme je od sekundarnog značaja u poređenju sa porukom. Guverner se može videti, jer je fizičko biće, a telo mahatme se ne može videti jer mahatma nije fizičko, već duhovno biće, iako može imati fizičko telo. Guverner može dokazati ljudima da je on guverner, jer fizički zapisi pokazuju da je on i drugi fizički ljudi će svjedočiti o tome. To ne može biti slučaj sa mahatmom, ne zato što ne postoje zapisi i svjedoci činjenice, već zato što zapisi o postajanju mahatme nisu fizički, a fizički ljudi, iako su samo fizički, ne mogu pregledati takve zapise.

Još jedan prigovor protiv postojanja mahatama je da ako oni postoje i imaju znanje i moć za njih, zašto onda ne rešavaju društvene, političke i religijske probleme današnjice o kojima je cijeli svijet poremećen i zbunjen. Mi odgovaramo, iz istog razloga zbog kojeg nastavnik ne rješava problem koji je dijete zbunjen, već pomaže djetetu da riješi svoj problem ukazujući na pravila problema i principe kojima se može razraditi. . Ako bi učitelj riješio problem za dijete, dijete ne bi naučilo lekciju i ništa ne bi postiglo operacijom. Nijedan mudri učitelj neće riješiti problem za učenjaka prije nego što je taj naučnik radio na problemu i pokazuje se postojanošću i ozbiljnošću svoga rada koje želi naučiti. Mahatma neće riješiti moderne probleme jer su to upravo lekcije po kojima čovječanstvo uči i čije učenje čini odgovorne ljude. Na isti način na koji nastavnik daje savjete učeniku koji je zbunjen zbog teške i kritične faze u problemu, tako da adepti, majstori i mahatme daju savjete čovječanstvu kroz načine koje smatraju prikladnim, kad god rase ili ljudi pokazati svoju iskrenu želju da savladaju problem s kojim su u pitanju. Učenik često odbija savjete nastavnika i neće raditi po pravilu ili principu koji je predložio nastavnik. Isto tako, neka rasa ili ljudi odbijaju da reše svoj problem prema određenim pravilima ili principima života koje je predložio adept, majstor ili mahatma, preko posrednika kao što bi mogao da izabere da da svoj savet. Majstor tada neće insistirati, ali će čekati da ljudi koje je savjetovao budu voljni učiti. Zatraženo je da mahatma odlučuje o pitanju i da svojim znanjem i moći sprovodi ono što zna da je ispravno i najbolje. Tako je mogao po svojoj moći; ali on zna bolje. Mahatma neće prekršiti zakon. Ako je mahatma inaugurisao određeni oblik vlade ili države u društvu za koju je znao da je najbolji, ali koji ljudi nisu razumjeli, morao bi prisiliti ljude da djeluju i obavljaju funkcije koje ne bi razumjeli jer nisu naučio. Na taj način on bi postupao protiv zakona, dok on želi da ih nauči da žive u skladu sa zakonom, a ne protiv njega.

Čovječanstvo je na važnoj točki u svom razvoju. Čovječanstvo je mnogo uznemireno zbog svojih problema, kao dijete nad svojim lekcijama. U ovom važnom trenutku u istoriji rase mahatme su ponudile čovječanstvu takva pravila i principe života koji će riješiti njihove teške probleme. Ostaje da se vidi da li će čovečanstvo, kao gotov naučnik, postupati po principima i savetima, ili će odbiti savet i nastaviti da brbljaju oko svojih problema na konfuzan i ometan način.

Drugi prigovor je da ako su bića koja se zovu mahatme, bilo da su to činjenice ili fantazije, uzdignuta u avion za njih, to im daje mjesto Boga i uklanja štovanje istinskog Boga.

Ovaj prigovor može podići samo onaj koji vjeruje da je njegov Bog pravi Bog. Mahatme o kojima govorimo ne žele obožavanje čovječanstva. Mahatme o kojima govorimo su bolji od bilo kog bogova koji zahtijevaju obožavanje svojih sljedbenika. Pravi Bog univerzuma ne može biti svrgnut sa svog mesta, niti bi mahatma želela da stavi van svog mesta jedinog Boga, da li je to moguće. Mahatme o kojima govorimo neće se pojaviti ljudima, jer bi takvo pojavljivanje uzbudilo ljudska bića i nateralo ih da ih obožavaju a da ne znaju zaista ono što obožavaju. Mahatme o kojima govorimo ne ulaze u konkurenciju za obožavanje ili obožavanje ljudskih bića, kao što to čine, prema njihovim teologijama, različiti bogovi različitih religija, od kojih svaka tvrdi da je jedan pravi i jedini bog, bog koga obožavaju. Onaj ko bi obožavao mahatmu ili boga, svojim postupkom pozitivno proglašava da nema pojma jednog jedinog Boga kroz sve.

Adepti, majstori i mahatme su neophodne veze u planu evolucije. Svako ima svoje mjesto u različitim planovima postojanja. Svaka je inteligencija koja svjesno djeluje u astralnom, mentalnom i duhovnom svijetu. Adept je svesna veza između fizičkog i mentalnog. On živi svesno u astralnom svetu. Gospodar je svesna veza između astralnog i duhovnog svijeta. Živi svjesno u mentalnom ili misaonom svijetu. Mahatma je svesna veza između mentalnog sveta i nemanifestovanog. Živi svjesno i inteligentno u duhovnom svijetu. Da nisu inteligencije koje su ovdje imenovane adepti, majstori i mahatme, svatko djelujući svjesno na neinteligentnoj materiji, silama, bićima, u svom vlastitom svijetu, bilo bi nemoguće da ono što je nemanifestovano postane manifestirano osjetilima u fizičkom svijetu i za ono što je sada očigledno ponovo prolazi u nemanifestovano.

Adepti, majstori i mahatme, svaki djelujući iz svog svijeta, su inteligentni agenti univerzalnog zakona. Adept djeluje sa oblicima i željama i njihovom transformacijom. Majstor djeluje sa životom i mislima i njihovim idealima. Mahatma se bavi idejama, realnostima ideala.

Adepti, majstori i mahatme su logički slijed i rezultati ponovljenih reinkarnacija. Onaj ko vjeruje da se um reinkarnira u fizičkim ljudskim oblicima ne može razumno pretpostaviti da će to nastaviti bez sticanja većeg znanja o životu i zakonima života. On ne može da propusti da vidi da će u nekom trenutku u svojim reinkarnacijama um doći u posed većeg znanja kao rezultat svojih napora da stekne znanje. Takvo znanje će se koristiti kao sredstvo za rast izvan ili izvan granica tijela. Rezultat je adeptship. Kako adept nastavlja da napreduje u znanju, da kontroliše svoje želje i da se transformiše niže u više forme, dolazi u posed većeg znanja o životu i čudesa misli. On svjesno ulazi u svijet misli i postaje gospodar života i misli. Kako napreduje, on se uzdiže u duhovni svijet i postaje mahatma, te je besmrtan, inteligentan i individualiziran um. Adepti, majstori i mahatme su neophodni ne samo da pomažu pojedinim članovima čovečanstva, već da deluju sa elementarnim silama u svoj prirodi. To su veze, posrednici, odašiljači, tumači, božanstvenost i priroda čovjeku.

Istoriji nedostaju dokazi o postojanju adepta, majstora i mahatama u onoj mjeri u kojoj ona bilježi živote i likove tvoraca povijesti. Iako su adepti, majstori ili mahatme možda učestvovali u istorijskim događajima i možda su čak bili i historijski likovi, bili su neskloni da se znaju ili da izgledaju drugačije od drugih. Oni su rijetko dopustili da se o njima govori ili slično. U stvari, oni koji su sebi dozvolili da se nazivaju imenom, adeptom, majstorom ili mahatmom, najmanje su zasluživali pojam i ono što je naziv implicirao, osim slučajeva osnivača velikih religija i individualnosti oko kojih su velike religije su izgrađene.

Iako istorija ne sadrži mnogo zapisa o takvim bićima, ona spominje živote nekih ljudi čiji životi i učenja svjedoče da su bili izvan običnog ljudskog bića: da su posjedovali znanje daleko veće od ljudskog znanja, da su bili božanski, da su bili svjesni svoje božanstvenosti i da je božanstvo sijalo kroz njih i bilo je prikazano u njihovim životima.

Ime jednog od svakog razreda će biti dovoljno za ilustraciju. Apolonije od Tijane bio je vješt. On je posedovao znanje o elementarnim silama i mogao je kontrolisati neke od njih. Istorija njegovog vremena beleži da se on može pojaviti na dva mesta istovremeno; da se mnogo puta pojavio na mjestima gdje ga drugi nisu vidjeli da ulazi i da je nestao u vrijeme kada ga nazočni nisu vidjeli kako odlazi.

Pitagora iz Samosa je bio majstor. On je bio upoznat i kontrolisao je, kao majstor, većinu snaga i sila s kojima se bavi; kao majstor bavio se životima i mislima i idealima čovječanstva. On je osnovao školu u kojoj je podučavao svoje učenike o zakonima i oblicima misli, pokazao im je način na koji se njihove misli mogu kontrolisati, njihovi ideali su se podigli i njihove težnje su dostignute. Znao je zakon koji se odnosi na ljudski život i harmoniju misli, i pomagao je svojim učenicima da postanu gospodari svojih misli i života. Toliko je duboko impresionirao svoje veliko znanje o mišljenju svijeta da je ono što je naučio i ostavio kroz djela svojih učenika, od koristi dobilo, i da će imati koristi, srazmjerno onome što može razumjeti duboke probleme. koje je preuzeo da podučava. Njegov sistem politike i njegova filozofija brojeva, kretanja tela u prostoru i univerzalnih pokreta, shvataju se srazmerno veličini onih umova koji se bore sa problemima koje je ovladao i učio.

Gautama Kapilavastu je bio mahatma. On je posedovao ne samo znanje i kontrolu nad elementarnim silama i prestao je da stvara karmu po kojoj bi bio obavezan da se reinkarnira, ali je u tom životu kroz svoje fizičko telo razradio efekte koji su preostali iz prethodnih života. Mogao je svesno, inteligentno i po volji, preći u ili znati bilo šta u vezi sa bilo kojim ili svim manifestovanim svetovima. Živeo je i djelovao u fizičkom, uselio se i kontrolisao sile astralnog, simpatizirao i vodio misli i ideale mentalnog, znao je i realizovao ideje duhovnog, i mogao je svesno djelovati u svim ovim svetovima. Kao individualni um, on je proživio sve faze univerzalnog uma i postigao savršeno znanje svih faza univerzalnog uma, prešlo u njega ili iza njega i stoga je bio mahat-ma.

Trojica, Apolonije, adept; Pitagora, majstor i Gautama, mahat-ma, poznati su u istoriji svojim fizičkim izgledom i svojim djelovanjem ui na svijetu i sa čovjekom. Oni mogu biti poznati drugim sredstvima i drugim sposobnostima od onih fizičkih čula. Ali dok ne dobijemo sredstva i razvijemo takve sposobnosti, ne možemo ih poznavati osim ako ocenjujemo njihove postupke. Fizički čovek je takav po fizičkoj materiji; adept je adept vrlinom tijela s kojim može raditi u nevidljivom astralnom svijetu dok fizičko tijelo radi s fizičkim stvarima; majstor je takav da ima određeno i pozitivno telo prirode i kvaliteta misli s kojom radi; mahat-ma je takva na osnovu svog određenog i besmrtnog individualizma uma s kojim poznaje i kojim izvršava zakon prema univerzalnoj pravdi i biću.

Istorija ne može da zabeleži postojanje i život ovih ljudi jer istorija ostavlja zapis o takvim događajima samo onako kako se dešava u fizičkom svetu. Dokaze o postojanju takvih inteligencija daju događaji koji su nastali zbog prisustva takvih inteligencija koje djeluju kroz misli i želje ljudi i ostavljaju svoj trag u životima ljudi. Takve dokaze koje nalazimo u velikim učenjima ostavili su nam mudraci iz prošlosti, filozofije izgrađene i religije koje su utemeljili ovi veliki ljudi ili iz i oko doktrina koje su ostavili čovječanstvu. Adept, majstor ili mahatma daje ljudima filozofiju ili religiju koju su ljudi najviše spremni primiti. Kada su prerasli učenja ili etiku koja im je data ili kada razvoj uma ljudi zahtijeva drugačiju prezentaciju čak i istih doktrina, adept, majstor ili mahatma daje nastavu koja najbolje odgovara prirodnom razvoju naroda. um ili takvu religiju kakvu žude ljudi.

Među prvim pitanjima koja se pojavljuju u umu onoga koji čuje ili je zainteresiran za temu adepta, majstora i mahatma je ovo: ako takva bića postoje, gdje žive, fizički? Legenda i mit govore da mudraci napuštaju ljudske progone i njihova stanovanja u planinama, šumama, pustinjama i udaljenim mjestima. Gospođa Blavatska je rekla da mnogi od njih žive u planinama Himalaja, u pustinji Gobi iu nekim drugim nerazdvojnim delovima zemlje. Čuvši ih na taj način, čovjek na svijetu, iako je možda bio sklon da razmotri temu povoljno, postaće sumnjičav, skeptičan i smiješno će reći: zašto ih ne staviti na nebo, na dno dubokog mora ili unutrašnjost zemlje, gdje bi bili još nepristupačniji. Čvršći njegov um, i što je čovek više upoznat sa putevima sveta, on će postati sumnjičaviji zbog zdravog razuma ili iskrenosti osobe ili grupe ljudi koji govore o adeptima, majstorima ili mahatmama i pričaju o svojim divnim stvarima. ovlasti.

Među onima koji govore o adeptima, majstorima i mahatmama postoje prevare, kao što postoje među svećenicima i propovjednicima. Ovo vidi čovek sveta i materijalista. Ipak, materijalista ne razume moć koja se kreće u srcu religioznog čoveka i izaziva ga da se drži svoje religije u odnosu na mrvice nauke. Ni svetski mudri ne mogu da shvate zašto ljudi treba da veruju u adeptove, majstore i mahatme koje su postavljene tako daleko, umesto da žive u mestima koja su lako dostupna. Nešto je u srcu religioznog čoveka koji ga privlači u religiju kao magnet privlači gvožđe, i tu je to u srcu onoga koji iskreno veruje u adeptove, gospodare i mahatme koji ga podstiče, iako može ne budite svesni toga, na put simpatije i znanja do kojeg vode adepti, majstori i mahatme kao ideali.

Nisu svi adepti, majstori i mahatme svoje stanove na nepristupačnim mjestima, ali kada ih ima ima razloga za to. Adepti se mogu kretati i živjeti među ljudima, pa čak iu buci i vrevi grada, jer ga dužnosti adepta često dovode u vrtlog ljudskog života. Majstor ne bi živio u buci i vrevi velikog grada iako je možda blizu, jer njegov rad nije u vrtlogu želja i oblika, već sa čistijim životom i idealima i mislima ljudi. Mahatma ne treba i ne može da živi na tržištu ili na putevima sveta zato što je njegov rad sa stvarnostima i uklonjen je iz svađe i konfuzije želja i promene ideala i bavi se stalnim i istinitim.

Kada se prestanemo razmišljati o prirodi, razvoju i mjestu u evoluciji koje adepti, majstori i mahatme moraju popuniti, ako takva bića postoje, prigovori na nedostupnost njihovog stanovanja, izgleda da su nedostojni promišljenog uma.

Niko ne misli da je čudno da fakultet na fakultetu zahteva tiho u učionici, jer znamo da je tišina neophodna za profitabilnu studiju, a niko osim nastavnika i učenika nije zabrinut u studijama klase dok je u sesije. Nijedna inteligentna ličnost se ne pita da li astronom gradi svoju opservatoriju na vrhu planine u čistoj atmosferi umesto na prometnim ulicama u sudoperu grada, u vazduhu ispunjenom dimom i tonom, jer zna da je posao astronoma se bavi zvezdama i da ne može da ih posmatra i prati njihove pokrete ako je njihova svetlost isključena iz vida dimom i njegov um je uznemiren bukom i previranjima na ulici.

Ako dopustimo da astronomu bude potrebna tišina i samoća i da oni koji se ne bave tim poslom ne bi trebali biti prisutni tokom važnih zapažanja, bilo bi apsurdno pretpostaviti da će oni koji nemaju pravo biti primljeni u postojanost mahatme, ili da mu se dozvoli da gleda dok je razgovarao s inteligencijama u duhovnom svijetu i vodio sudbine naroda određenih njihovim vlastitim postupcima i prema neumoljivim zakonima prava i pravde.

Moglo bi se prigovoriti upotrebljenim analogijama i reći da znamo da postoje nastavnici koledža, jer ih je naučilo na hiljade muškaraca i žena, a velike zgrade svjedoče o njihovoj kancelariji; znamo da astronomi žive i rade zato što daju rezultate svojih zapažanja svijetu, a mi možemo čitati o njihovom radu u knjigama koje su napisali; dok mi nemamo ništa da dokažemo postojanje adepta, majstora i mahatma, jer nemamo šta pokazati da oni djeluju u kapacitetima sličnim učitelju ili astronomu.

Šta čini lekara lekarom, učiteljem, učiteljem, astronomom astronomom? i šta čini adepta adeptom, majstorom, majstorom, mahatmom i mahatmom? Lekar ili hirurg je takav zbog svog poznavanja tijela, poznavanja lijekova i vještine u liječenju i liječenju bolesti; nastavnik je takav jer je naučio pravila govora, upoznao je nauku i sposoban je i prenosi informacije o tome drugim umovima koji su u stanju da ga prihvate. Čovek je astronom zbog svog znanja o zakonima koji regulišu kretanje nebeskih tijela, njegovoj vještini i preciznosti u promatranjima koja prate njihova kretanja i njegovoj sposobnosti da bilježi takva zapažanja i predviđa nebeske pojave u skladu sa zakonom. Obično mislimo na profesije kao na inteligentna fizička tijela. Ovo je pogrešan pojam. Ne možemo staviti ruke na veštinu lekara, na učenje učitelja, niti na znanje astronoma. Niti možemo držati astralno tijelo adepta, moć misli majstora, niti besmrtno biće mahatme.

Tačno je da možemo staviti svoje ruke na tijela liječnika, učitelja i astronoma. Jednako je istina da bismo to mogli učiniti i sa adeptima, majstorima i nekim mahatmama. Ali ne možemo više dirati pravog lekara, učitelja ili astronoma, nego što možemo pravog adepta, majstora ili mahatme.

Adepti, majstori i mahatme mogu i imaju fizička tijela kao što su liječnici, učitelji i astronomi. Ali ne bi svi mogli da ukažu na lekare, učitelje i astronome u gomili, više nego što bi bio u stanju da razlikuje adepte, majstore i mahatme od drugih muškaraca. Lekari, nastavnici ili astronomi izgledaju nešto drugačije od farmera i mornara, a onaj ko je upoznat sa profesijama bi mogao da razlikuje tip lekara od onih koji su mu slični, i da kaže karakterističnom školarcu. Ali, da bi to uradio, on mora biti upoznat sa ovim profesijama ili je vidio ove ljude na njihovom radu. Njihov rad i misao daju karakter i naviku njihovom izgledu i kretanju tela. Isto se može reći i za adepte, majstore i mahatme. Ukoliko nismo upoznati sa radom i mislima i znanjem adepta, majstora i mahatama, ne možemo ih razlikovati kao takve od drugih ljudi.

Postoji toliko mnogo dokaza o postojanju adepta, majstora i mahatma, kao što postoje i lekari, učitelji i astronomi, ali da bismo videli dokaze moramo biti u stanju da ih prepoznamo kao dokaze kada ih vidimo.

Univerzum je velika mašina. Sastoji se od određenih dijelova, od kojih svaki obavlja funkciju u općoj ekonomiji djelovanja. Da bi ova ogromna mašina ostala u pokretu i popravila se mora imati kompetentne strojare i inženjere, sposobne i vješte hemičare, inteligentne pisare i precizne matematičare. Onaj koji je prošao kroz veliku štamparsku ustanovu i video mašinu za slaganje sloga i veliku radnu štampu u cilindrima, odbacio bi sugestiju da je mašina za slaganje sloga ili štamparska mašina mogla biti razvijena i da se održava bez ikakve inteligencije. Tipografska mašina i štamparska mašina su divne mašine; ali univerzum ili ljudsko telo je beskrajno divnije od bilo koje od ovih zamršenih i delikatno prilagođenih pronalazaka ljudskog uma. Ako treba izviđati ideju da bi se mašina za slaganje sloga ili štamparija mogla dogoditi kao što je to slučaj bez ljudske intervencije, te da bi tipograf odredio vrstu i štamparsku štampu, odštampao u knjigu koja je inteligentno napisana bez ljudske pomoći, zašto bi mi takođe ne izviđamo sugestiju da je univerzum jednostavno evoluirao iz haosa u sadašnju formu bez vođenja inteligencije i graditelja, ili da tijela koja se kreću kroz prostor u harmoničnom i ritmičkom poretku i prema definitivnom i nepromjenjivom zakonu treba i dalje biti tako ganuta bez inteligencije koja vodi ili usmerava neinteligentnu materiju.

Ovaj svet čini više divnih stvari koje zahtijevaju inteligenciju od postavljanja tipa ili štampanja knjige bez ljudskih ruku ili ljudskog uma. Svet razvija različite vrste minerala i metala u svom telu definitivnim zakonima, iako nepoznatim čoveku. Ona gura oštricu trave i ljiljana; one poprimaju boje i daju mirise, i uvenu i umiru i ponovo se reprodukuju, sve u skladu sa definisanim zakonima sezone i mesta, iako nepoznat čoveku. Ona uzrokuje parenje, gestaciju života, i rođenje životinjskih i ljudskih tijela, sve prema određenim zakonima, ali malo poznato čovjeku. Svijet se vrti u prostoru i kroz prostor svojim pokretima i drugim kretnjama o kojima muškarac malo zna; i sile ili zakoni toplote, svetlosti, gravitacije, struje postaju divni i misteriozniji dok se proučavaju, mada kao što zakoni sami po sebi ostaju nepoznati. Ako su inteligencija i ljudske agencije neophodne u konstrukciji i radu strojeva za slaganje sloga i štamparije, koliko je neophodnije potrebno postojanje adepta, majstora i mahatma, kao bića inteligencije koja popunjavaju urede i pozicije u ekonomiji prirode i djelovati sa i prema zakonima po kojima se univerzum održava i upravlja. Adepti, majstori i mahatme moraju nužno postojati u sadašnjosti kao što su to činili u prošlosti kako bi se organizam prirode mogao održavati i nastaviti s radom, da bi moć koja potiče stroj mogla biti snabdjevena i usmjerena, da neoblikovani elementi mogu biti izrađeni i dati oblik, da se grubi materijal može pretvoriti u gotove proizvode, da se životinjska kreacija može voditi u više forme, da se nevjerne želje i misli ljudi mogu pretvoriti u više aspiracije i da čovjek koji živi i umire i ponovo dolazi da postane jedan od inteligentnih i besmrtnih domaćina koji pomažu u sprovođenju zakona, koji djeluje u svakom odjelu prirode i ljudskog života.

Nastavlja se.