THE

WORD

ŽIVOT FOREVER

(Zaključeno)

meditacija

U organizaciji koja se zove čovjek postoji klica svega koje je moguće da on spozna ili postane u bilo kojem od svjetova koji se manifestira ili nemestificira, ili u kosmosu kao cjelini. U ovom meditacijskom sistemu nije nužno da čovjek svoju misao usredotoči na bilo koje mjesto ili točku u prostor izvan vlastite organizacije kako bi išta znao na bilo kojem od svjetova. Svako njegovo tijelo ili princip je poput čarobnog ogledala u koje gleda kada želi znati što se dogodilo ili se može dogoditi i znati što je ili što može biti u svijetu na koje je to tijelo ili princip ogledalo.

Um u celini je jedan. Manifestira se u četiri svijeta u sedam aspekata kao fakulteti u silaznom i uzlaznom redosledu razvoja. U najvišem ili duhovnom svetu um manifestuje svetlost i ja-sposobnost. U sljedećem donjem svijetu, mentalnom svijetu, manifestuje se sposobnost vremena i sposobnost motiva. U još nižem svijetu, psihičkom svijetu, um očituje fakultet slike i fakultet mraka. U najnižem od četiri svijeta, fizičkom svijetu, um očituje sposobnost fokusiranja. Izrazi visoki ili niski ne smiju se shvaćati doslovno, kao mjesto ili položaj, već kao stupanj ili stanje.

Sposobnost svjetlosti je izvor prosvjetljenja o svim temama ili stvarima. Od sposobnosti ja-jesam dolazi identitet i znanje o sebi.

Od vremena kad fakultet dolazi do rasta i promjena. U motivu motiv sposobnost je prosudbe i izbora, smjera ili ispravnog ili pogrešnog.

U slici sposobnost je moć proporcija, da daju boju i liniju. Tamna sposobnost daje otpor i donosi tamu; razvija snagu i izaziva sumnju.

Fakultet fokusa razdvaja, traži, uravnotežuje i prilagođava. Opisane su ove sposobnosti uma i njihove međusobne povezanosti Riječ, Vol. XI., Br. 4-5, „Prihvaća majstore i mahatme“.

Nisu sve sposobnosti uma inkarnirane. Samo jedan od sposobnosti je u fizičkom tijelu čovjeka. Sposobnosti uma koje nisu u fizičkom tijelu djeluju na ono što jest i jedno djeluje za i ono je predstavnik ostalih šest. Taj fakultet koji je u tijelu i kroz tijelo je fakultet koji fokusira. To je čovjekov um, njegovo načelo razmišljanja.

Da bi inteligentno meditirao, čovek mora pronaći i shvatiti taj um ili sposobnost, princip razmišljanja, samog sebe, u tijelu. On je svesna svetlost u tijelu. Kad čovjek spozna i spozna sebe u tijelu, znat će da je unutar njega svjesna svjetlost.

Jedna sposobnost uma obično ne djeluje bez utjecaja ili pozivanja na druge sposobnosti. Svaka sposobnost uma ima svoju posebnu funkciju u odnosu na cjelinu; ostali se fakulteti potiču ili na njih pozivaju putem svojih podređenih funkcija, koje su za njih reprezentativne. Kad god se čovjek bavi onim što naziva razmišljanjem, to je njegov fokus fokus, princip razmišljanja, um u tijelu, koji pokušava donijeti da nosi na predmet ili stvar o kojoj misli. Ali neće doći do rešenja sve dok ga ne fokusira, kada svetlosni fakultet osvetli temu i u tom trenutku kaže: „Shvaćam“, „Imam ga“, „Znam.“ Fakultet fokusa ili princip mišljenja je okrenut prema svemu ili predmetu koji privlači čovjekovu pažnju, ali on nije prosvijetljen sve dok svjetlosni fakultet ne djeluje u kombinaciji s njegovim fokusom ili principom razmišljanja. Ali od svih stvari na kojima je prosvetljen čovek još nije prosvetljen svojim pitanjem: „Ko sam ja?“ Kad je u stanju da svoj princip razmišljanja podnese i da se usredotoči na svoje pitanje, „Šta sam ja ? "Ili" Ko sam ja? "Svetlosni fakultet će delovati na fokusni fakultet, ja-ja ću dati identitet svetlosti, a fokus-fakultet ili princip mišljenja će znati da sam to ja, a to je onda samosvesno Svetlost. Kad čovjek to shvati, moći će razmišljati i trebat će mu malo uputa kako meditirati. On će pronaći način.

Ono što se naziva razmišljanjem nije meditacija. Ono što se zove razmišljanje je spretan, kreten, neizvjestan napor uma da se okrene i usmjeri svoje svjetlo na ono što želi. Ovo je poput napora nevidjenog čovjeka sa plesom Svetog Vita koji pokušava da slijedi slijepi trag kroz šumu u tamnoj noći, uz pomoć okretne svjetiljke.

Razmišljanje je stalno zadržavanje svjetlosti uma na nekoj temi. Meditacija je držanje subjekta u svjetlu uma sve dok se ne postigne svrha radi koje se to radi.

Um u tijelu, je poput majmuna u kavezu. Skoči okretno, no, čini se da ga sve zanima i stvari ispituje u trenu, on ima malo svrhe u svojim skokovima, a ne razumije ništa na čemu svijetli. Čovjek, svjesna svjetlost u tijelu, treba da razmišlja o toj svjetlosti različitoj od one u kojoj je. Ovo će mu pomoći da prouči samog sebe i da bude više uređen i uzastopan u svom razmišljanju. Kako um postane staložniji, uredniji i manje podložan letenju, to će biti bolje moći da se ispita i da se okrene svom izvoru.

Trenutno utjelovljeni um nije u stanju da se odgodi ni u jednom od svojih centara u tijelu. Vanjski uvjeti i utjecaji djeluju na apetite, strasti i nagone u tijelu. Oni djeluju na centre uma u tijelu i traže od uma da odgovori na njihove želje. Dakle, um se kreće oko i distribuira se kroz tijelo, odgovarajući na pozive i često se poistovjećujući sa senzacijama ili emocijama tijela. Trenutno um odbacuje i troši veći deo svoje svetlosti kroz telo. Omogućuje svojoj svjetlosti da se kroz nju proširi i rasprši, što su prirodni putevi bijega. Razmišljanje prema van je prolazak svetlosti uma van tijela. Kako um i dalje šalje svoju svjetlost u svijet, on se stalno iscrpljuje i neće se moći lokalizirati ili razlikovati od osjetila.

Da bi pronašao sebe, um ne sme da rasipa svoju svetlost; mora sačuvati svoju svjetlost. Da bi sačuvala svoju svjetlost, ona ne smije dopustiti da svjetlost prolazi kroz osjetila. Kako bi spriječio da njegova svjetlost prolazi kroz osjetila, čovjek ne bi trebao pokušati isključiti ili isključiti osjetila, kao što se savjetuje u nekim sistemima poučavanja; trebao bi sprečiti da njegova svetlost prodire kroz osjetila tako što će ga usredsrediti na njih. Svetlost je usredsređena na unutra misleći na sebe unutar.

Kad se ono što nazivamo razmišljanjem tiče teme ili stvari u ili u svijetu i izvan tijela, takvo je mišljenje prolazak čovjekove svjetlosti kroz njegova čula; i ona će stvoriti i manifestirati taj predmet, ili će sačuvati tu stvar u svijetu. Kad se razmišljanje tiče teme koja se mora sagledati iznutra, poput, "šta je unutra svesna svetlost?", Čula ne moraju biti zatvorena. Oni su zatvoreni, jer je princip razmišljanja usmeren na unutarnji predmet. Kad um drži predmet u sebi i ispituje ga u njegovom svjetlu, on se povećava na snazi ​​i snazi. Sa svakim takvim naporom um postaje jači i njegova svjetlost jasnija.

Svaki od svjetova biće otkriven i istražen u meditaciji kako um raste snagom. Ali mora se shvatiti da svaki od svjetova mora biti otkriven i istražen unutar uma, unutar organizacije čovjeka. Da bi stekao snagu i samopouzdanje, najbolje je da čovjek počne s najnižim svijetom u kojem se nalazi, fizičkim svijetom, i obavlja svoje meditacije iz fizičkog u druge svjetove. Kada čovjek otkrije sebe kao svjesnu svjetlost u tijelu, može razmišljati o fizičkom tijelu u svojoj svjetlosti i naučiti svijet u cjelini i u njegovim minutnim dijelovima.

Um je smješten u unutrašnjem mozgu na tijelu hipofize i pinealnoj žlijezdi, a prostire se poput niti svjetlosti putem natesa, testisa, sjenice, medulla oblongata, kroz kičmeni stub putem kičmene moždine i terminalne niti , do kockaste žlijezde na krajnjem kraju kralježnice. To znači, trebalo bi postojati nit svjetlosti od glave do kraja kralježnice; a ta nit svjetlosti trebala bi biti put duž kojeg se glasnici kao anđeli svjetlosti penju i spuštaju da bi primili i izvršavali zakone izdane iz centra svjetlosti u glavi, boga u tijelu. Ali rijetko je taj put ikad otvoren u ljudskom tijelu. Gotovo je uvijek zatvoreno; a glasnici tijela ne putuju tim putem kao anđeli svjetlosti; putuju izvan puta i komuniciraju i primaju poruke duž nervnih struja kao bujni bljeskovi osjeta ili živčani šokovi.

Um ne vidi, ali osjetilo vida dopire kroz oko, a svjetlost uma ga prati, a predmeti svijeta reflektiraju se natrag u njegovo središte. Tamo ih um prevodi kao utiske, a utiscima se daju određene vrijednosti. Zvukovi se prelijevaju u uho i slušni centar, ukus i miris putuju njihovim živcima i, dodirom ili osjećajem, svi dopiru do unutarnjeg mozga i tamo djeluju kao ambasadori iz svojih kraljevskih područja kraljevstva smisla. Oni traže čast ili traže uslugu u središtu svjetla, prema umu kako ih razum i ima moć kontrolirati ili ih zabluda i savladava. Prateći te senzacije, želje ili emocije koje proizvode, odbijeni su ili se publici daju u srcu. Obično se određuje da li se svetlošću u mozgu uvažava ili poštuje zahtjev za smislom. Rijetko su usmjereni ili potisnuti; zahtjevi smisla obično se poštuju i podliježu, a sila želja ili osjećaja uzdiže se u moždanu i odatle u cerebrum, duž čijih se zavičaja snaga stvara, daje nagon svjetlosti uma, i šalje se van sa čela kao jezikom plamena. To se zove misao i počast je uma fizičkom svijetu čula. Ali to nije misao koja je stvar koja živi, ​​poput misli koja pokreće i vlada svetom. Tako stvorene misli sastoje se od četiri prirode, koje odgovaraju četiriju svjetova, fizičkom, psihičkom, mentalnom i duhovnom, a povezane su i djeluju na odgovarajuće dijelove čovjekova tijela: dio seksa, pupka i solarni pleksus, grudi i glavu. U svojim redovitim ciklusima okružuju čovjeka i proizvode mu periode senzualnosti, ushita i depresije, osjećaja ili osjećaja, ambicija ili težnji. Kada čovjek pokuša meditirati, ti utjecaji njegova stvaranja, kao i tuđi utjecaji, gomilaju se oko njega i prekidaju ili ometaju njegove napore u meditaciji.

Kako čovjek ili svjesna svjetlost postaju stalniji i usredotočeni su u tijelu, njegovo zračenje kroz tijelo i oko njega privlači zalutala stvorenja mračnih i neuglednih stvari, kao i ona kojima je dala svoje biće. Ova stvorenja mraka, poput štetočina i divljih ptica noći, pokušavaju da se zalepe u svjetlost ili poput grabljivih zvijeri koje privlači svjetlost, proviruju da vide kakvu štetu mogu napraviti. Ispravno je da onaj ko pokušava meditirati mora znati ove stvari s kojima se mora boriti. Ali ne treba ih alarmirati ili se bojati njih. Mora znati za njih da može postupati prema njima kao prema njima. Neka bude temeljno uvjeren da mu nikakvi vanjski utjecaji ne mogu naštetiti ako ih se ne boji. Strahom od njih on im daje snagu da ga uznemire.

Na početku svojih napora da meditira, meditator može naučiti kako da zadrži te uticaje. Dok jača u svjetlu i nauči kako meditirati, mora u ovom sistemu meditacije otkupiti i transformirati sve stvari svog stvaranja i za koje je odgovoran. Kako napreduje to će učiniti tako prirodno kao što će pravi otac trenirati i školovati svoju decu.

Ovde se mora objasniti razlika između ovog sistema meditacije, koji je uma, i sistema koji imaju čula. Svrha ovog sistema je obučiti i razviti sposobnosti uma i usavršavati ih kao jedno, i to bez zavisnosti od osjetila ili bilo kakve fizičke prakse. Nije fizičko niti psihičko djelo; to je isključivo mentalno i duhovno djelo. Sistemi čula takođe tvrde da suzbijaju čula, da se bave umom, da prevazilaze i kontrolišu um i ostvaruju sjedinjenje s Bogom. Ponekad je teško shvatiti šta u tim sistemima znači „um“, „Bog“, šta je to što postiže sjedinjenje s Bogom, osim i različito od senzualne percepcije. Obično pokušavaju kontrolirati um pomoću osjetila i određenih fizičkih praksi.

Svi sustavi moraju se ocjenjivati ​​prema njihovim deklaracijama o objektima ili principima, njihovom radu i metodama i korištenim instrumentima. Ako je sistem uma, ono što je rečeno može razumjeti um i neće ga trebati tumačiti čulima, mada mogu uslijediti i tumačenja za osjetila; a rad koji se savjetuje, bit će za i za um i neće trebati psihičke ili fizičke prakse, iako će uslijediti psihička kontrola i fizičke radnje i rezultati. Ako je sustav čula, o onome što se govori može se dogoditi ili treba imati veze sa umom, ali to će biti u smislu smisla i protumačeno čulima; a rad koji se savjetuje bit će s umom, ali on će se provoditi osjetilima i neće trebati mentalni razvoj neovisan o osjetilima, mada će mentalni razvoj uslijediti kao rezultat kontrole uma pomoću osjetila.

U sistemu uma um će znati stvari neovisno od osjetila i osloboditi se i neovisan o njima, te će voditi i kontrolirati čula. U sistemu osjetila, um će biti osposobljen da razumije stvari u smislu osjetila i biće povezan sa njima i služiti im, mada ga može naučiti vjerovati da je njegov razvoj duhovan, a ne fizički jer može ponašati se u psihičkim osjetilima i u psihičkom svijetu i vjerovati u sebe neovisno o fizičkom tijelu.

Lako su biti prevareni od strane sistema osjetila koji tvrde da su umni, a nastavnici takvih sistema da su i sami prevareni, kada ti sustavi kažu toliko mnogo o umu i zato što se čini da su prakse koje se preporučuju za obuku i razvoja uma. Kad nastavnik ili sistem savjetuju da započnete s bilo kojom fizičkom praksom ili bilo kojom vježbom razvoja smisla, to učitelju ili sistemu nije pamet.

Puno se naučavalo o kontroli i razvoju uma kontroliranjem disanja. To se učenje može lako pogriješiti zbog suptilne povezanosti koja postoji između fizičkog daha i uma. Određeni fizički dahovi, kao i obustava fizičkog disanja, djeluju na um i stvaraju mentalne rezultate. Ponekad nastavnici ne razumiju sistem kojem pokušavaju da predaju. U takvim slučajevima mogu reći da je uma, ali oni to uvijek predstavljaju prema osjetilima. Onaj koji to uradi neće znati šta je istinska meditacija.

Jedno od popularnih učenja pod nazivom meditacija je regulacija ili potiskivanje daha. Kaže se da udišete određeni broj brojeva, držite dah za određeni broj brojeva, izdahnite za određeni broj tačaka, zatim ponovo udišete i tako nastavljate, u redovno doba dana ili noći zajedno s drugim promatranjima, da ove prakse funkcije uma će se potisnuti, misli će prestati, um će prestati razmišljati, samo će postati poznato i uslijediti će prosvjetljenje na svim predmetima. Oni koji nisu saosjećajni, koji nisu eksperimentirali ili su pridržavali se takvih učenja, ne bi ih trebali ismijavati ili iznositi svjetlo. Stručnjaci vjeruju u ono što tvrde, a mogu uslijediti rezultati za koje smatraju da su dovoljni da bi ih zahtijevali u svojim tvrdnjama. Oni koji su uporni i marljivi u praksi postižu rezultate.

Svijesna svjetlost, utjelovljeni um, fokusira se disanjem. Oni koji iskreno upražnjavaju svoju „regulaciju“ ili „suzbijanje daha“, na kraju dođu da pronađu svetlosnu misao koju reflektuje telo njihovih unutrašnjih čula. Oni često greše zbog onoga što govore o „jastvu“. Ne mogu sami spoznati um dok računaju ili razmišljaju o svom dahu. Računanje nespremenjuje um, ili fizički dah povezuje um sa ili difuzuje ga kroz fizičko tijelo. Da bi se dah doveo do međusobne tačke između njegovog dolaska i odlaska, tamo gdje je istinska ravnoteža, um ili princip mišljenja ne bi trebali biti okrenuti ili usredotočeni na disanje. Trebao bi biti okrenut sebi prema svesnoj svetlosti i pitanju identiteta. Kad se princip razmišljanja ili fokus fokusiraju na pitanje identiteta njegove svjetlosti, fokusni fakultet dovodi u ravnotežu Ja-ja fakultet sa svjetlosnim fakultetom preko njihovih predstavnika u sebi. Kad to učinite, disanje prestaje. Ali pri tome um se nije bavio disanjem. Ako u ovom trenutku um misli na svoje disanje, tako razmišljanjem izbacuje se iz fokusa sa svjetlosnog fakulteta i ja, a fokusiran je na fizički dah. Ako je um usredsređen na fizički dah i konačno baci fizički dah u ravnotežu, ta ravnoteža daha, ili bolje rečeno obustava disanja, kao što je slučaj sa uspješnim praktičarima suzbijanja daha, u tom se trenutku odražava svjetlost uma. Čini se da funkcije uma ili izgleda prestaju. Neinformisani um onda vjeruje da ono što vidi je samo sebe. Nije tako. On vidi samo svoj odraz u osjetilima, unutrašnjim osjetilima. Uživljava se refleksijom samog sebe u osjetilima. Možda će i dalje čeznuti za znanjem i slobodom, ali neće dostići znanje niti imati slobodu.

S pogledom na život zauvek, neka onaj ko uđe u ovaj sistem meditacije, započne svoje napore u fizičkom stepenu. Ali shvatimo da u fizičkom stupnju neće biti fizičkih vježbi, kao što su gledanje u predmete, pjevanje zvukova, paljenje tamjana, udisanje ili držanje. Fizički stupanj sastoji se u tome da naučimo sposobnost fokusiranja uma kao svjesne svjetlosti u tijelu i da u svojoj svjetlosti drži predmet fizičkog tijela, ono što je u cjelini, njegove funkcije i njegovi dijelovi. Kada govorimo o umu kao svjetlu u tijelu, podrazumijeva se da svjetlost ne vidimo fizičkim očima ili unutrašnjim vidom, već je to svjetlost koju opaža um, i koja je svjesna.

Um će naučiti kako meditirati tako što će prvo naučiti kako razmišljati. Kad um nauči kako misliti, može se uključiti u meditaciju. Razmišljanje nije naprezanje mišića i živaca i pojačana dotok krvi u mozgu. Ovo naprezanje je naizmjenično grčenje ili bubrenje mozga, što sprečava um da stalno drži svoju svjetlost na nekoj temi. Razmišljanje je okretanje i stalno držanje svjetlosti uma na neki predmet, a postojano mentalno gledanje u svjetlost dok ono što je poželjno jasno ne vidi i bude poznato. Svetlost uma može se uspoređivati ​​sa reflektorom u tami. Samo se to vidi na kome se svetlost okreće. Kako um pronalazi određeni predmet za kojim se nalazi u potrazi, svjetlost se fokusira i zadržava na tom predmetu ili stvari sve dok se sve o tom predmetu ili stvari ne otkrije ili ne postane poznato. Dakle, da razmišljanje nije naporna, mukotrpna ili nasilna borba s mozgom, u pokušaju da se mozak natera da otkrije ono što želi znati. Razmišljanje je prilično lagano odmaranje pogleda uma na ono na što se njegovo svjetlo okreće i određena sigurnost u njegovu snagu da vidi. Možda će trebati dugo vremena da naučimo tako razmišljati, ali rezultati su sigurni. Kraj razmišljanja je znanje o predmetu razmišljanja.

Nakon što nauči kako trenirati svjetlost uma na temi s dobivenim znanjem, um može započeti svoju meditaciju. U meditaciji svjetlost uma nije uključena na temu. Tema se poziva unutar svjetlosti uma. Tamo počiva kao pitanje. Ništa mu se ne dodaje, od nje se ništa ne uzima. Ono postaje ubrzano na svjetlu gdje ostaje sve dok svoje vrijeme ne završi, a zatim iz sebe razvija svoj istinski odgovor na svjetlost. Na ovaj način se fizičko tijelo, a kroz njega i fizički svijet, poziva u subjekt u svjetlu uma i ostaje do znanja.

Neophodno je da neko shvati kako spriječiti prije nego što se spomenuti prijeteći ili uznemirujući utjecaji ometaju u njegovo razmišljanje. Može se uzeti fizički primjer koji će ilustrirati. Komarcu je na tijelo ono što može uznemiriti ili štetno utjecati na um. Komar je poznat kao štetočina, mada njegove malene proporcije daju bezazlenost. Uvećajte ga do veličine slona i pružite mu prozirnost; postaje grozno čudovište, malignosti i terora. Umjesto da se čini poput bezobzirne sitnice iz zraka, skačući na svjetlo na nekom dijelu tijela gdje se bez kože igra bez namjere, vidjet će se da je to ogromna zvijer upornog cilja, koja svoju žrtvu provodi i steže, uđe i umoči osovinu u odabrani dio, usisava krv u svoj spremnik krvi, a iz vreće s otrovima pumpa otrov natrag u vene žrtve. Ako onaj na koga komarc luči zadržava dah, komarac ne može da nađe ulaz za svoj proboscis u kožu. Komarac probije komarca dok ta osoba diše. Ako neko zadrži dah dok komarcu isisava krv iz ruke, njegov se hobotnica zarobljava u mesu iz koga komarc ne može da ga izvadi. Komar se može okrenuti na ruci svog hvatača; ne može pobjeći dok zadržava dah. Ali s protokom daha može se povući. Disanje drži kožu otvorenom. Kad prestane disanje, koža se zatvara, što će sprečiti komaraca da uđe i izađe van.

Disanje ima pomalo sličan učinak na um, omogućavajući ulazak utjecajima. Ali nekome je neprikladno pokušavati da zadržava utjecaj iz uma suspenzijom daha, jer bi to bilo zaustavljanje daha kako bi se spriječilo da komarci uđu u njegovu kožu. Čovjek bi trebao zadržati vanjske utjecaje svog uma snagom i postojanošću svjetlosti uma. Poput dilatacije i kontrakcije reflektora, svjetlost onoga koji pokušava misliti, širi se i ugovara, u svojim naporima da dovede u fokus i usredotoči čitavu svoju svjetlost na predmet koji bi znao. Uticaji jure prema svjetlu tokom njegovih širenja i kontrakcija. Svjetlo se i dalje širi i sažima jer mentalni pogled nesmetano fokusira fokus dok se okreće prema utjecaju. Znajući to, mislilac bi trebao neprestano zuriti u subjekt u koji se okreće njegova svjetlost, ne obazirući se na uznemiravanje svjetla uzrokovano njihovim naporima da pojure. Utjecaji se čuvaju van svjetla odbijanjem da skine mentalni pogled sa teme na koju se okreće svjetlost, i mentalnim stavom pouzdanja da vanjski utjecaj ne može upasti. Ako odbijaju da paze ili ne pogledaju bilo šta drugo osim dotične teme, sprečava se utjecaj. Kao i koža kada disanje prestaje, svjetlost uma postaje neprobojna. Nikakav uticaj ne može doći, ništa ne može izaći; njegova je puna snaga fokusirana na subjekt, a subjekt se otkriva i poznat je.

Većina ljudi koji pokušavaju obično su spriječeni u razmišljanju uznemirujućim utjecajima i mentalnim štetočinama koji uznemiravaju i ispuštaju svjetlost njihovog uma. Okretanjem mentalnog pogleda uljezu čuva se fokusiranim od svog subjekta, a štetočina zagađuje svjetlost. Mislilac često pokušava zbaciti uljeza, ali ne zna kako; i, čak i ako je gonjen, kao komarac iz svog plena, nije to prije nego što je ostavilo korupciju na svom mjestu.

Ne mora se uvek sprečiti uticaj. Doći će vreme u jednom od stepeni meditacije kada zli uticaji nečijeg stvaranja budu priznati ili pozvani na svetlost, gde će ih suđenje pokušati, suditi i transformirati. To se ne smije učiniti sve dok aspirant ne zna razmišljati; sve dok ne usredotoči svjetlost svog uma na predmet gdje želi.

Mnogo godina će aspirant biti preuzeo za život zauvijek, učeći razmišljati. Njegovi su napori mentalni, ali dali su vrlo praktične rezultate u njegovom fizičkom tijelu i u njegovoj psihičkoj prirodi. Nespremnost njih otežala je njegove napore. Ali svaka mentalna odlučnost proizvela je odgovarajući učinak u svojoj psihičkoj prirodi i u njegovom fizičkom tijelu. Iako možda ne vidi razlike u fizičkoj strukturi, i iako su njegove želje snažne i nepokolebljive, ipak, činjenica da može okrenuti i držati svjetlost uma na temu po volji, dokazuje da ih dovodi pod kontrolu. Od toga ima sigurnost. Spreman je započeti meditacijom unositi stanične promjene u svojoj fizičkoj strukturi, transmutaciju fizikalnog generativnog sjemena u psihičku klicu i fiziološke promjene, transmutaciju psihičkog klica i njegovo uzdizanje u životno tijelo, sve potrebno živjeti zauvijek, kao što je prethodno opisano u prethodnim brojevima.

U fizičkom stupnju meditacije, subjekti za meditaciju su kao sjeme koje je uzeto u svjetlost uma, tamo se treba ubrzati, razviti i s njim postupati prema znanju koje je rezultat meditacije.

Držeći u umu predmet punjenja jajašca i njegovog razvoja, zna se kako se stvara svijet i kako se tijelo gradi. Predmet hrane u meditaciji znat će kako se tijelo njeguje, održava i mijenja u svojim sastavnim dijelovima i koja hrana je najprikladnija za život zauvijek.

Kad su tijelo kao cjelina i njegovi organi i pojedini dijelovi meditacijski poznati, a kroz njih su poznata tijela u svemiru i njihova upotreba u ekonomiji prirode, započet će psihički stupanj meditacije. Psihički stupanj meditacije znat će prirodu želje, način na koji djeluje i mijenjati fizičku strukturu; kako se crpi na fizičko, kako se generativno sjeme preobražava u psihički klice, kako se psihičko tijelo može zamisliti i razviti i moć želje za mišlju.

Kad se spozna želja, u njenom djelovanju kroz psihičku prirodu i njezine korespondentne sile i elemente i životinje koje djeluju u svijetu, započet će mentalni stupanj meditacije. U mentalnom stupnju se zna šta je život, kako ulazi u formiranje tijela, kako se misli usmjerava, koja je misao, njen odnos prema želji i njezin utjecaj na fizičko tijelo, kako misao donosi promjene u psihičkom i u fizičkim svjetovima kako misao podiže psihičke mikrobe u život i mentalni svijet.

Kako su ovi subjekti poznati u meditaciji, oni stvaraju odgovarajuće efekte u fizičkom tijelu, mijenjaju psihičku prirodu, proizvode različite promjene i podizanje želja i zamjenu fizičkih čestica fizičkih stanica oblikom tijela fizikalnog , kako je opisano u prethodnim člancima; i na kraju, životno tijelo uzdignuto je do savršenstva, sa kojim se um ujedinjuje i živi zauvijek.

Kraj